دبابات السيليكون. نانسي فريزر: وجهة نظر نسائية حول الرأسمالية الرقمية
«دبابات السيليكون» - سلسلة مقالات ForkLog، حيث نتحدث عن أكثر المفكرين والعلماء والرؤى إثارة للاهتمام، حسب رأينا، الذين شكلوا ملامح الإنترنت والمالية الرقمية أو، على العكس، انتقدوها. بطل، أو بالأحرى بطلة المادة الحالية - الفيلسوفة نانسي فريزر، التي قدمت مفهوم "رأسمالية آكلي لحوم البشر" لوصف العلاقة بين التقدم التكنولوجي، والبيج تيك، والنخب الاقتصادية، والأشكال القديمة للاستغلال في غلاف جديد جذاب.
وهم التقدم، أو ما هو الخطأ في الهويات
دمج عمليات إنتاج الذكاء الاصطناعي، جدول أعمال ESG، سياسة التنوع والشمولية - كل هذا قد يبدو علامات على رأسمالية جديدة وعادلة. بعض المتسارعين اليساريين، مثل أليكس ويليامز ونيك سرنيك، يدعون أن التقدم يمكن استخدامه "ضد رأس المال". في المقالة البرمجية #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013)، يذكرون أن تسريع تطوير التكنولوجيا يسهم في أتمتة الإنتاج، مما يجب أن يؤدي إلى تقليص يوم العمل وعلى المدى البعيد إلى تفكيك سوق العمل.
ومع ذلك، فإن نانسي فريزر واثقة من أن العواقب الحقيقية للرأسمالية الحديثة "ذات الوجه الإنساني" تتمثل في زيادة عدم المساواة الاجتماعية، والأزمات المناخية والاجتماعية والسياسية العالمية. وتصف ذلك بأنه "رأسمالية آكلة" - نظام لا يحقق الربح فحسب، بل يأكل أسس إمكانية وجوده: الطبيعة، والعمل، والثقة، والرعاية.
يحذر فريزر من قدرة الرأسمالية على تحويل أي نقد إلى شكل من أشكال شرعية السلطة ويقترح الاحتفاظ بذلك في الاعتبار باستمرار عند الحديث عن النسوية النيوليبرالية، وسياسات الهوية، والحركات البيئية، وما بعد الاستعمار، ومناهضة الأبوة.
لفهم ما تنتقده المفكرة في الأنشطة "من أجل كل شيء جيد"، سيتعين علينا التعمق قليلاً في مفهوم العدالة الذي تؤسسه. تقترح فريزر اعتبار العدالة في تناغم متوازن بين ثلاثة عوامل: إعادة توزيع ( الاقتصادية )، الاعتراف ( الثقافي ) والتمثيل ( السياسي ).
في العالم المعاصر، من الضروري أن تكون مرئيًا وملحوظًا ومشاركًا إلى أقصى حد للحصول على مكان في اقتصاد الانتباه - هذه الحقيقة سيثبتها حتى الشخص البعيد عن التسويق. أصبح من الضروري حتى لأفقر الناس القدرة على إنشاء علامة تجارية شخصية، وإلا فلن يتم ملاحظتهم عند توزيع التبرعات. أصبحت المعركة من أجل الاعتراف، بهذه الطريقة، هدفًا بحد ذاته للعديد من المجموعات المضطهدة بناءً على هوية معينة.
لنقم بتوضيح الأمر، ففريزر لا تسعى حتى ولا تقترح إلغاء سياسة الهوية. ومع ذلك، تشير إلى أن تحويل التركيز السياسي إلى الهوية لا يغير جوهريًا الهيكل القائم للسلطة وعلاقات الإنتاج. كونها مركزة على الاعتراف الثقافي، فإن سياسة الهوية سطحية وغالبًا ما تشتت الانتباه عن المشكلات الأعمق لعدم المساواة الاقتصادية والتوزيع غير العادل للموارد، مما يؤدي إلى الحفاظ على أو حتى تعزيز الهياكل القائمة للاضطهاد.
لقد اكتسب التزام فريزر بتطوير تحليل شامل للعلاقات بين الاضطهاد الجنسي والرأسمالية أهمية جديدة، عندما أصبحت الأزمات السياسية أكثر وضوحًا من الأزمات الاقتصادية والاجتماعية. في مقالها عام 2017 "نهاية النيوليبرالية التقدمية"، حاولت شرح "التحول اليميني" في الدول الأوروبية المتقدمة وصعود دونالد ترامب إلى السلطة في الولايات المتحدة:
*«تطور النيوليبرالية التقدمية في الولايات المتحدة على مدى العقود الثلاثة الماضية وتم تبنيها رسمياً مع انتخاب بيل كلينتون في عام 1992. أصبح كلينتون المهندس الرئيسي والعلم لمؤيدي "الديمقراطيين الجدد" - المعادل الأمريكي لـ "العمال الجدد" لتوني بلير. بدلاً من ائتلاف النقابات العمالية في زمن "الدورة الجديدة"، الذي شمل العمال المنظمين في النقابات، والأمريكيين من أصل أفريقي، والطبقة المتوسطة الحضرية، أنشأ اتحادًا جديدًا من رواد الأعمال وسكان الضواحي الغنية والحركات الاجتماعية الجديدة والشباب: جميعهم أعلنوا ولاءً صادقًا للقيم التقدمية الحديثة، ورحبوا بالتنوع، والتعددية الثقافية، وحقوق المرأة. حتى مع تأييد مثل هذه الأفكار التقدمية، خدمت إدارة كلينتون مصالح الماليين في وول ستريت». *
نلفت الانتباه إلى "مصالح الماليين" في الموقف الذي تعلن عنه فريزر. فقد أصبحت هذه المصالح منذ التسعينيات في الولايات المتحدة، وفقًا لها، مدعومة ليس فقط من قبل إدارات الرؤساء، ولكن أيضًا من قبل المدافعين عن حقوق الإنسان في غياب السرديات اليسارية الاشتراكية الواضحة في الخطاب العام. لقد جعل النيو ليبرالية الأمريكية التقدمية التحالف بين الحركات الاجتماعية السائدة ( النسوية، مكافحة العنصرية، التعددية الثقافية، LGBTQ) وقطاعات الأعمال النخبوية ( وول ستريت، وادي السيليكون، هوليوود) ممكنًا. وفقًا لفريزر، فإن الأولى سمحت للأخيرة بأن تتبنى كاريزمتها:
«المثل العليا، مثل التنوع أو تمكين الأفراد، التي يمكن أن تخدم في المبدأ أهدافًا مختلفة، أصبحت الآن غلافًا جميلًا للسياسة التي دمرت الإنتاج وظروف المعيشة لأولئك الذين كانوا يعرفون يومًا ما بالطبقة المتوسطة».
لقد تم استيعاب النسوية، على وجه الخصوص، بنجاح من قبل الرأسمالية الحديثة. النساء اللواتي يسعين إلى التمثيل يحصلن عليه، على الرغم من أنهن لا يزالن بعيدات عن المساواة مع الرجال، لكن المديرات، والمرشحات للدراسات العليا، والمبرمجات - لم يعدن نادرات منذ فترة طويلة. إن الاعتراف ببعض النساء، وليس النساء كفئة، في الواقع، يثبت النظام غير العادل. نحصل على الشمولية الجنسانية، ولكن دون تقويض الأسس الاقتصادية للاختلال.
توسيع الحقوق والقدرات بهذا الشكل يعني ببساطة النضال من أجل حرية النساء لاستغلال الآخرين – وغالبًا ما يحدث ذلك. تعيين المزيد من النساء في المناصب التنفيذية والإدارية في الشركات، أو انتخابهن في المناصب السياسية، أو تمكين النساء في الهياكل المؤسسية الحكومية أو الشركات القائمة يبدو فقط كإنجازات للفيمينزم. في الواقع، نحن نحصل على إعادة إنتاج أنماط أبوية مع إدماج النساء في السلطة.
بالنسبة لفريزر، فإن النسويات الليبراليات مهووسات بأهداف زائفة - في جوهرها، إمكانية أن يصبحن رأسماليات أو رئيسات. المهمة الحقيقية للف feminism، في رأيها، ليست في ضمان وصول النساء إلى قمة الهرم، بل في تدمير هذه الهياكل.
تقريبًا نفس الشكاوى لدى فريزر بشأن استغلال الشركات والسياسيين للأجندة البيئية. تبدو فكرة إنكار مشكلة التغير المناخي العالمي اليوم أكثر الهامشية: حتى فلاديمير بوتين يعترف علنًا أنه يجب إيلاء الاهتمام للاحتباس الحراري، الذي سيكون له "عواقب وخيمة" على روسيا. وليس دائمًا ما تكون هذه الاستراتيجية ناتجة عن نوايا شعبوية، أو اعتبارات تسويقية، أو موضة، أو مكاسب. أحيانًا تكون مجرد تأكيد على توافق الآراء بشأن شيء ما اتفقت عليه المجتمعات الخبيرة بأنه من المنطق السليم. ومع ذلك، فإن الاعتراف بالمشكلة لا يسهم في حلها بحد ذاته. علاوة على ذلك، يعتقد فريزر أن الكارثة البيئية متجذرة في منطق عمل الرأسمالية:
«الطبيعة والرعاية هما الشرطان الأساسيان للتراكم الرأسمالي، اللذان يستغلهما الرأسمالية، لكنها لا تعيد إنتاجهما»
في "الرأسمالية الخضراء"، تقتصر المسؤولية الشخصية للأفراد على تسوقهم في "متاجر المنتجات الصديقة للبيئة"، بينما تنتقل المنتجات المعلّمة بـ"الإيكو" إلى فئة الاستهلاك الفاخر. من الطبيعي أن هذا لا يؤثر على تغير المناخ، كما أن تقييمات ESG للشركات لا تؤثر عليه: بدلاً من تقليص الانبعاثات، يتم التجارة في حق التلوث.
«يجب أن يتجنب "العقل السليم الجديد" الأخلاقية البيئية الاختزالية. لا ينبغي أن يعتبر الاحتباس الحراري ورقة رابحة تتجاوز كل شيء آخر، بل يجب أن يتتبع هذه التهديدات إلى الديناميات الاجتماعية العميقة التي تحرك أيضاً الاتجاهات الأخرى للأزمة الحالية. فقط من خلال معالجة جميع الجوانب الرئيسية لهذه الأزمة، "البيئية" و"غير البيئية"، وكشف الروابط بينها، يمكننا أن نبدأ في بناء كتلة مضادة للهيمنة تدعم المشروع العام وتتمتع بالوزن السياسي اللازم لتنفيذه بفعالية»، —يعتقدفريزر.
كيف أصبحت الفتاة من عائلة جيدة راديكالية
عندما وُلدت نانسي فريزر — في عام 1947 — في بالتيمور (ولاية ماريلاند) كانت لا تزال سارية قوانين جيم كرو التي تفرض الفصل العنصري. وكان والداها، وهما يهوديان غير متدينين، ليبراليين يدعمان فرانكلين روزفلت. ومع ذلك، شعرت نانسي أن أسلوب حياتهم كان متعارضًا مع القيم المعلنة.
تدفق تمرد الشباب بشكل متناغم إلى النشاط السياسي، والصراع من أجل الحقوق المدنية، وأصبحت مشاركة نشطة في حركة المقاومة ضد الدعوة إلى الفيتنام. أثناء دراستها في كلية برين مورو، كانت فريزر تقنع الشباب الأمريكيين بحرق بطاقات التجنيد الخاصة بهم والامتناع عن الانضمام إلى الجيش. تأثرت الفتاة بشدة بالتقارير عن الرهبان البوذيين في فيتنام الذين أحرقوا أنفسهم احتجاجًا على الحرب. وفي إحدى المقابلات، اعترفت نانسي فريزر بأنها كانت تفكر بجد في ذلك الوقت: "إذا كنت حقًا ضد الحرب، فلماذا لم تحرق نفسك حتى الآن؟"
ظل الماكسيمالية والراديكالية في شخصيتها، لكن عدم الهلاك في الحماس النشط وعدم تدمير نفسها بمعنى الكلمة، والعيش حتى 78 عامًا، لتصبح أستاذة محترمة، ساعدها الحظ. لقد تعرفت على عدة تروتسكيين الذين أخبروها عن طرق أخرى للنضال السياسي، بخلاف الانتحار. انضمت نانسي إلى SDS وأصبحت نسوية - كان هذا هو المسار المعتاد للمثقفات الشابات، الذين كان بإمكان والديهم تحمل تكاليف الدراسة في مؤسسات مرموقة.
كان كلية برين مور مثل هذا - مؤسسة تعليمية من النخبة للنساء ( كان هناك أيضًا نوع من الفصل في الولايات المتحدة في الستينيات ). في البداية، أرادت فريزر دراسة الفيلولوجيا الكلاسيكية. وكان معلمها في الكلية هو الشاعر والمترجم "الإلياذة" ريتشوند لاتيمور - تحقق الحلم. ولكن إذا كانت ستكتفي بذلك، فسيكون ذلك بورجوازياً للغاية وفقًا لمعايير فريزر نفسها. كانت صراعات ذلك الوقت تتطلب انحرافات عن المسارات المحددة، ونظرت فريزر إلى معلم آخر - الفيلسوف ريتشارد جيكوب برنشتاين. ساعدها اختيار هذا الطريق في الجمع بين شغفها بالأنشطة الفكرية والسياسة. قدم برنشتاين للطالب "الرجل الأحادي" لهربرت ماركوز - ممثل بارز لمدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية.
"فرانكفورتيون" ومتابعوهم يسعون لتغيير وانتقاد المجتمع ككل، موضحين الأسس الرئيسية في الحياة الاجتماعية التي تعيق الناس عن المشاركة في "الديمقراطية الحقيقية". بشكل عام، قد يتكون انطباع بأن لدى النيو ماركسيين إجابة واحدة على سبع مصائب: كل شيء يعود إلى الرأسمالية المجردة. ومع ذلك، تقترح فريزر إلقاء نظرة أقرب عليها وفهم كيف تضر النظام الاقتصادي الحالي حقًا البشرية وكيف يمكن تقليل هذه الأضرار، من أجل القضاء في النهاية على السبب الجذري لها.
ثلاثة أعمدة الرأسمالية الرقمية وبيضات مجمدة
يبدو أن كيف يمكن أن تكون المبايض مرتبطة بالاقتصاد العالمي؟ في الواقع، هذه العلاقة قوية جدًا: الإنتاج وإعادة الإنتاج في تداخل وتناقض داخلي أبدي في ظل أي رأسمالية.
الرأسمالية الرقمية تعتمد على التمويل، العمل غير المرئي، ووهم الاعتراف. التمويل يوفر فوائد غير متناسبة لأولئك الذين كانوا بالفعل في قمة توزيع الدخل والثروة. الآن، انتقل رأس المال من الإنتاج إلى إدارة الأصول. هذه النموذج نفسه يعمل على تعزيز الفجوة بين الفقراء والأغنياء ويخلق فرصًا للاضطهاد واغتصاب السلطة.
تعمل الشركات الرقمية مثل جوجل، ميتا، وأمازون ككيانات مالية. فهي لا تنتج قيمة على شكل سلع تقليدية، بل تتاجر بالعواطف والانتباه، محولة الحياة اليومية إلى "منتج استثماري". يستغل الرأسمالية الرقمية المعلومات الشخصية، مما يزيد من عدم المساواة العرقية والجنسية من خلال التمييز الخوارزمي.
عن اقتصاد العواطف، حيث يمكن أن تكون كل إعجاب، وتوقف في التمرير، وبيانات أخرى مفيدة للتحليل والتنبؤ والت monetization، كتبت باحثة أخرى، شوشانا زوبوف، في كتابها "عصر الرأسمالية المراقبة". وفقًا لها، يستخرج الرأسمالية الرقمية القيمة ليس من الأنشطة المباشرة، ولكن من السلوك المتوقع.
تتحكم المنصات الرقمية وتحتكر تدفقات البيانات التي تعمل كشكل جديد من أشكال رأس المال. لا تتيح هذه البيانات فقط نمذجة سلوك المستهلكين بدقة، بل تعمل أيضًا كأداة للسيطرة الاجتماعية. نحن نتعامل مع شيء أكثر من مجرد سوق رقمية، بل مع شكل جديد من أشكال المؤسسات الرأسمالية، حيث تحتكر المنصات الخاصة الوظائف العامة، مثل تنظيم الاتصالات، وهيكلة الخطاب العام. سيتمكن الفاعلون في الرأسمالية الرقمية غير الخاضعين لرقابة الدولة والمجتمع من تحديد النظام الاجتماعي وتشكيل المستقبل الرقمي.
وجه شوشانا زوبوف حول الرأسمالية ما بعد الصناعية أصبح التيار السائد، لأنه يثير القلق بصراحة، حيث يتناول جوانب من سلامتك الشخصية. بينما لن تجد في كتاب فريزر قصص رعب حول كيفية تغذية عمالقة التكنولوجيا ببيانات متنوعة، بما في ذلك مدة احتفاظ الانتباه بصورة معينة على وسائل التواصل الاجتماعي، ثم استعباد إرادة المستخدم والتلاعب به كما يريدون. ومع ذلك، تتفق كلا المفكرتين على أن عمل الاقتصاد الرقمي يعتمد على عمل - غير مرئي وغير مدفوع، نقدمه يوميًا على حساب مصالحنا. يقدم مستخدمو مختلف المنصات لرأس المال وقتهم، وانتباههم، وبياناتهم، معتقدين أنهم يتواصلون ببساطة أو "يتسكعون"، كما لو كانوا يسترخون - وغالبًا ما يكون ذلك في فترات استراحة بين أنواع أخرى من العمل.
مفهوم "الرأسمالية الآكلة" الذي قدمه فريزر لا يتحدى تهديدات "رأسمالية المراقبة" التي طرحتها زوبوف، لكنه يتناول القضايا بشكل أوسع. المراقبة هي مجرد واحدة من آليات الاستيلاء النظامي من قبل الرأسمالية الرقمية على المجالات غير الاقتصادية. ما كان يُعتبر سابقًا خاصًا أو شخصيًا، وبالتالي محايدًا اقتصاديًا، أصبح اليوم يتحول إلى أصل. نحن لسنا فقط مستهلكين، بل أيضاً مصادر للقيمة، حتى في اللحظات التي يبدو أننا "نعيش فقط". المشاعر، الروابط، المخاوف، والحركات الروتينية - كل ذلك يصبح جزءًا من المنطق الاستثماري الذي تديره الخوارزميات الخاصة. الرأسمالية الرقمية ليست نموذجًا جديدًا، بل هي تطور منطقي للمنطق الرأسمالي التقليدي، حيث أصبحت البيانات مجرد مورد جديد لـ "الاستهلاك". بدون إرادة سياسية، يتحول التسريع المدمج في النظام الرأسمالي إلى استغلال معزز، حيث يركض الناس والتكنولوجيا للأمام، لكنهم يغوصون أعمق في الأنماط القديمة للاستغلال.
تشير فريزر إلى أن الرأسمالية المالية تخضع الدول والمجتمعات لمصالح المستثمرين الخاصين المباشرة، مما يتطلب إنهاء الاستثمارات الحكومية في إعادة الإنتاج العام. وفقًا لمفكّرة، فإن هذا الوضع يكرّس مؤسسيًا تقسيم الإنتاج وإعادة الإنتاج على أساس الجنس، مما يعني أنه يترك مجال إنتاج السلع المادية للرجال، بينما يُترك مجال الإنجاب والعناية للنساء. على عكس الأنظمة السابقة، يعتمد الرأسمالية الجديدة بشكل أساسي على صور ليبرالية فردية وصور متساوية جنسيًا. في المجتمعات الأوروبية الحديثة، تم الاعتراف بالمساواة بين الجنسين، حيث تعلن جميع المؤسسات اليوم عن المساواة في الفرص لتحقيق مواهبهم في جميع المجالات، بما في ذلك مجال الإنتاج. وغالبًا ما يُنظر إلى إعادة الإنتاج العامة على أنها بقايا وعائق أمام التنمية. في هذا المفهوم، ترى فريزر شكلًا جديدًا من الصراع الحاد الذي يخلقه الرأسمالية:
«الرأسمالية المالية لم تقم فقط بتقييد إمدادات الدولة وجعلت النساء يشاركن في العمل المدفوع الأجر، بل خفضت أيضًا الأجور الحقيقية، مما زاد من عدد ساعات العمل المدفوع المطلوبة من الأسر لتأمين العائلة، وأنتجت سعيًا يائسًا لنقل العمل العاطفي إلى كاهل الآخرين. لتعويض "نقص الرعاية"، يبدو أن النظام يستورد العمال المهاجرين من الدول الفقيرة إلى الغنية. عادةً ما تُوكل الأعمال الإنجابية والعاطفية، التي كانت من قبل تقوم بها النساء الأكثر تميزًا، إلى نساء الأقليات العرقية، وغالبًا ما يكون ذلك من المناطق الريفية في الأقاليم الفقيرة. لكن لكي يحدث ذلك، يتعين على المهاجرين نقل التزاماتهم الأسرية والاجتماعية إلى أشخاص آخرين أكثر فقرًا، ويضطر هؤلاء أيضًا لفعل الشيء نفسه - وهكذا دواليك في "سلاسل الرعاية العالمية" الطويلة. ونتيجة لذلك، فإن نقص الرعاية لا يُعالج، بل يُنقل من الأسر الغنية إلى الفقيرة، من الشمال العالمي إلى الجنوب العالمي».
قاتلات الفيمينيست في الفترة الصناعية ناضلن ضد "الراتب العائلي" - نظام يعتمد على كسب الرزق من قبل "الأب المعيل" وعمل الرعاية غير المدفوع للأم "ربة المنزل" المعتمدة اقتصادياً. وقد حصلن على نموذج جديد لم يكن أفضل بكثير - "أسرة ذات عائلين". الآن، يجب على الجميع، بشكل عام، أن يكون لديهم عمل، بينما لم تتوقف المنازل والأطفال والشيوخ والعاملون أنفسهم عن الحاجة إلى الرعاية اليومية العادية. وفي الوقت نفسه، حدث انخفاض في الأجور، مما يعني أن وجود أبوين عاملين لا يجعل الأسرة أغنى بمقدار الضعف، بل زاد من عدد الساعات اللازمة لكسب ما يكفي لتلبية احتياجاتهم الأساسية، وأقصى ما يمكن من المعالين والحيوانات الأليفة. وبالتأكيد، فإن الكثيرين يرضون بذلك. عندما تكون رأسك مشغولاً بالعمل لمدة 8 إلى 12 ساعة، ليس لديك وقت للتفكير في العدالة الاجتماعية. يقوم الفلاسفة بذلك نيابة عنك، وعلى وجه الخصوص فريزر.
ماذا يحدث للنساء اللواتي يحققن النجاح المهني في الشركات الكبرى؟ يخشين من الخروج من العملية وترك إجازة الأمومة، لأنه يوجد خطر عدم العودة قريبًا إلى المنصب الذي يشغلنه، وعليهن نسيان الترقية في معظم الحالات. وهنا، كما يعتقد فريزر، تدخل التحرر في تحالف مع التسويق بهدف تقويض أسس الحماية الاجتماعية. وفي النهاية، يتم تقليل القدرات على إعادة الإنتاج الاجتماعي. ويعزز هذا الأطروحة اتجاه مثير للاهتمام - زيادة شعبية إجراءات تجميد البويضات في الولايات المتحدة. الشركات الكبرى في مجال التكنولوجيا مستعدة لدفع تكاليف هذه العملية المكلفة لموظفاتها (حوالي 10,000 دولار)، فقط للحصول على إمكانات "أفضل سنواتهن"، وترك الأطفال لوقت لاحق، في عمر 50-60 عامًا، إذا كان لا يزال هناك رغبة.
تتغير أيضًا الطقوس التقليدية للأمومة. مع الترويج القوي للرضاعة الطبيعية في البلدان ذات مستويات المعيشة العالية، زاد الطلب على مضخات الثدي باهظة الثمن والتكنولوجية. لم يعد الطفل يرضع من ثدي الأم، لأن المربية تطعمه من الزجاجة. بينما يمكن للأم قيادة السيارة إلى العمل وفي الوقت نفسه ضخ الحليب باستخدام جهاز رائع به قمعان لا تحتاج إلى إمساكهما باليدين. ما قد تكون العواقب التطورية لهذه التغييرات، سواء الاجتماعية أو البيولوجية، يمكن فقط التخمين بها الآن. ومع ذلك، فإنه من الواضح بالفعل: أن التقدم في ظروف الرأسمالية المالية لا يحرر الناس، بل يؤدي إلى عدم التوازن بين الإنتاج وإعادة الإنتاج في المجتمعات المتطورة تكنولوجيًا، ويزيد من "أزمة الرعاية" ويساهم في تعميق عدم المساواة.
كيف وصلنا إلى هذا؟ تلعب الديون دوراً كبيراً في النظام القائم. يعتبرها فريزر أداة من خلالها تطالب المؤسسات المالية العالمية الدول بتخفيض النفقات الاجتماعية. من جانبها، تقوم الدول بتطبيق تقشف صارم بل وتدخل في مؤامرات مع المستثمرين لاستخراج القيمة من السكان.
يفقد مزارعو الجنوب العالمي ممتلكاتهم بسبب الديون نتيجة مرحلة جديدة من استيلاء الشركات على الأراضي. بينما يتم تركيز رأس المال في ما يسمى بالمراكز التاريخية. تحل العمالة غير المستقرة ومنخفضة الأجر في قطاع الخدمات محل العمل الصناعي الذي يتمتع بهيكل نقابي متطور، بينما تنخفض الأجور إلى ما دون التكاليف الاجتماعية الضرورية لإعادة الإنتاج. في "الاقتصاد التشاركي" الناشئ - حيث لا توظف الشركات موظفين بدوام كامل، بل تستعين بأخصائيين خارجيين لمشاريع ومهام معينة - تتطلب النفقات الاستهلاكية المستمرة توسيع ائتمان المستهلك، الذي ينمو بشكل متسارع.
«إنما بفضل الدين، يستحوذ رأس المال اليوم على العمل، ويشدد على الدول، وينقل الثروة من الأطراف إلى المركز ويستخلص القيمة من الأسر والعائلات والمجتمعات والطبيعة. ونتيجة لذلك، تتفاقم التناقضات الجوهرية التي يحملها الرأسمالية بين الإنتاج الاقتصادي وإعادة الإنتاج الاجتماعي. إذا كان النظام السابق يسمح للدول بفرض مصالح الشركات الخاصة قصيرة الأجل على الهدف طويل الأجل للتراكم المستدام، مما ي stabilizes إعادة الإنتاج جزئيًا بفضل الدعم الحكومي، فإن النظام الحالي يمكّن رأس المال المالي من الضغط على الدول والمجتمعات لمصلحة المستثمرين الخاصين، مطالبًا الدولة بالتخلي عن الاستثمارات في إعادة الإنتاج الاجتماعي. وإذا كان النظام السابق يجمع بين التجارة والحماية الاجتماعية من التحرر، فإن النظام الحالي يخلق تكوينًا أكثر تشوهًا، حيث يتم الجمع بين التحرر والتجارة لتقويض الحماية الاجتماعية»، - * تكشف * تناقضات رأس المال والرعاية فريزر.
ماذا نفعل، ماذا نفعل؟
يعتبر فريزر النيوليبرالية شكلًا حديثًا من أشكال الرأسمالية العالمية. ويعتقد أن اتباع هذه الإيديولوجية يؤدي إلى انخفاض الأجور وتدهور جودة الحياة في جميع أنحاء العالم. في نموذج الاقتصاد النيوليبرالي، يمكن فقط لمالكي الشركات، والمستثمرين المغامرين، والمهنيين ذوي المهارات العالية من القطاعات التكنولوجية العالية، والمديرين أن يكونوا راضين عن مستوى حياتهم. يمكن حل هذه المشكلة فقط من خلال تفكيك نماذج الرأسمالية في الاقتصاد. لكن ما هي الأساليب التي يمكن استخدامها لمواجهة ما يحيط بنا عالميًا وكأنه ينبع من طبيعة العلاقات الإنسانية نفسها؟ يقترح فريزر عدم اختراع العجلة، بل العودة إلى النهج الطبقي وفقًا لماركس، ولكن في نسخته المحدّثة.
«قام الفاعلون النيوليبراليون بتفكيك الدولة الاجتماعية وأوضحوا للعاملين غير المنظمين أنه يتعين عليهم حل مشكلاتهم بأنفسهم. وقد حدد النيوليبراليون هدفهم على أنه خدمة الأسواق المالية. ثم تم تكييف أنواع مختلفة من الأيديولوجية الليبرالية مع الرؤية العالمية النيوليبرالية. مع عباراتهم الرئيسية حول الحداثة، والانفتاح، والعالم العالمي، والتعددية الثقافية، والتنوع، وتمكين الناس – مع كل هذه الكلمات الرائجة. ومع ذلك، بقي الغالبية العظمى على الهامش، بما في ذلك عدد كبير من النساء، والسكان غير البيض، والأشخاص من ميول غير تقليدية وغيرهم. إنهم جزء من الطبقة العاملة. هكذا أرى الأمر» —قالتنانسي فريزر في إحدى المقابلات.
أي أنها تأمل في الوعي الطبقي، والتضامن الطبقي، والنضال الطبقي لجميع المضطهدين من قبل النيوليبرالية ورأسمالية المالية.
أنشأت نانسي فريزر بالتعاون مع تشينسيا أروزا وتيتي بهاتاشاريا برنامجًا راديكاليًا مناهضًا للرأسمالية ولليبرالية، تم صياغته في بيان "الفيمينزم من أجل 99 في المئة". تستند الكاتبات إلى مصالح غالبية النساء في العالم - وخاصة الفقيرات، والعاملات، والمهاجرات، والأقليات العرقية والجنسية، والنساء ذوات الإعاقة، بدلاً من الأقلية المميزة. ويقترحن أن يتحدن ويتحركن من خلال توحيد الحركات اليسارية وتوسيع جدول الأعمال، من خلال إقامة السيطرة الديمقراطية على توزيع الموارد. لمواجهة الظلم الاجتماعي، ليس كافيًا محاربة الفقر فقط أو التمييز فقط. هناك حاجة إلى استراتيجية متكاملة تجمع بين إعادة توزيع الموارد والاعتراف بكرامة واختلافات جميع المجموعات.
ترى فريزر أن المجتمع العادل هو الذي يمكن لجميع أعضائه المشاركة على قدم المساواة في الحياة الاجتماعية. ستحقق السياسة الاجتماعية ذلك من خلال الاعتراف بشرعية المطالب بالاعتراف دون زيادة الفجوة الاقتصادية، وخلق الفرص لتحقيق توزيع عادل للموارد دون زيادة المشاكل المتعلقة بال statuses.
على سبيل المثال، في السياسة الموجهة لخفض مستوى فقر النساء، هناك الآن وصمة عار ضد الأمهات غير المنتجين اللاتي تعيشن على المساعدات. يتم مقابلتهن بالموظفين المحترمين الذين يُفترض أنهم يعملون من أجل من لا يستطيعون العمل لأسباب مختلفة. هذه السياسة تتغذى على الوضعيات. ليس كافياً مجرد تقديم الدعم الاقتصادي للنساء، بل من المهم القيام بذلك على أساس محايد وغير وصم، من خلال المساعدات الشاملة أو التأمين ضد البطالة، لتجنب خلق أشكال جديدة من الإذلال أو التهميش.
يجب تحرير المجال العاطفي من الاستغلال السوقي. الحب ليس أساسًا للخدمة المجانية. العدالة مستحيلة دون الاعتراف بالوضع الثقافي وأهمية أي عمل، بما في ذلك العمل المنزلي التقليدي النسائي. لا يكفي المساواة الشكلية إذا استمر اعتبار العمل النسائي ثانويًا أو "عاطفيًا"، وليس مهنيًا وقيمًا.
يعتقد فريزر أن النضال من أجل الدعم الاقتصادي للنساء يجب أن يسير جنبًا إلى جنب مع النضال من أجل الاعتراف بمكانتهن وكرامتهن: "لا إعادة توزيع بدون اعتراف ولا اعتراف بدون إعادة توزيع". وما يجب أن يسهم في ذلك هو توسيع وتمويل أنظمة الرعاية الصحية العامة، والتعليم، والدعم الاجتماعي، والترفيه، حتى تتمكن النساء من الجمع بين العمل والحياة الشخصية دون الإضرار بأنفسهن وعائلاتهن.
تدعو نانسي فريزر إلى سياسة إيكولوجية عالمية تربط بين إعادة الإنتاج الطبيعي والاجتماعي، وقضايا البيئة، والسلطة السياسية، والاضطهاد العرقي والجنسي، والسيطرة الإمبريالية. تفضل الحركات التي تركز على الدولة الإطار الوطني للعمل وتتمسك بالإيمان بأن رأس المال يمكن "ترويضه". إن "الإيكولوجيا الثرية" المعزولة أو الإيكولوجيا الاستهلاكية القائمة على الشعور بالذنب والمسؤولية الشخصية عن أسلوب الحياة غير كافية تمامًا، حيث تتجنب الحل الحقيقي للمشكلة.
توجد بالفعل العديد من العناصر الرئيسية لهذه السياسة الإيكولوجية الاشتراكية: حركات العدالة البيئية، إيكولوجيا الفقراء، الحركات ما بعد الاستعمارية والحركات الأصلية. يقترح مؤيدو "الصفقة الجديدة الخضراء" برامج لتحفيز الاقتصاد وخلق فرص العمل. ينتقد نشطاء حركة تقليل النمو التوسع اللانهائي للإنتاج والاستهلاك، لكنهم أحيانًا يخلطون بين ما ينبغي أن ينمو، لكنه لا يستطيع ( مثل الأنشطة الاستعادية والرعاية)، وما هو الأكثر قيمة لرأس المال، لكنه لا ينبغي أن ينمو لأنه يهدد بقاءنا.
تقدم جميع هذه البدائل، وفقًا لفريزر، أفكارًا مهمة وتدفعنا إلى إعادة التفكير بعمق في أسلوب حياتنا وعلاقاتنا مع الطبيعة. لكن لا شيء منها حتى الآن يعتبر كافيًا أو مرتبطًا بالآخرين ليكون مناسبًا للمهمة المتمثلة في إنشاء "منطق صحي" هيغيموني جديد يجمع بين جميع جوانب أزماتنا ويدمجها مع النسوية وحقوق العمال ومكافحة العنصرية والإمبريالية واستغلال الموارد الطبيعية والاستهلاكية والوعي الطبقي. ستتطلب تطوير بدائل قابلة للحياة تحليلًا جادًا واهتمامًا بالأشكال الديمقراطية للتخطيط الاجتماعي.
في انتقادها للمفهوم "العام" الذي اقترحه "فرانكفورتزيم" يورغن هابرمس، اقترحت فريزر بديلاً - وهو المجال المضاد العام. وهي تصر على إعادة التفكير في المفاهيم الحديثة للمساحة العامة كعدد من الساحات الاجتماعية المتمايزة، التي يمكن لبعض الناس الوصول إليها بينما يتم استبعاد الآخرين. متبعةً نظراءها من نظريتي ما بعد الاستعمار، تقدم فريزر مفهوم "المجال المضاد الفرعي"، والذي تعني به الفضاءات الاجتماعية التي يمكن للمجموعات المظلومة من خلالها صياغة خطاب مضاد وخلق تفسيرات بديلة لهوياتهم ومصالحهم واحتياجاتهم.
كانت وكأنها تريد التراجع قليلاً والبدء من جديد، لكن دون الانحراف إلى الاتجاه الخطأ. في الستينيات والسبعينيات، كان لدى المجتمع النسوي في الولايات المتحدة مجلاته، ومتاجر الكتب، ومحاضرات، ومراكز بحث. هناك كانت النساء يخلقن السرديات اللازمة للتحولات الاجتماعية ويدخلن في الخطابات السياسية والقانونية مفاهيم مثل التمييز الجنسي، والعبء المزدوج، والتحرش، والاغتصاب في الزواج.
تعتبر فلسفة فريزر أيضًا مكونًا نشطًا في "الفضاء المضاد للطبقات الفرعية". إن الفكر القائل بأن المجتمعات الرأسمالية تفصل بين إعادة الإنتاج الاجتماعي والإنتاج الاقتصادي، مرتبطة الأولى بالنساء وتنكر قيمتها، في الوقت نفسه تجعل الاقتصاد يعتمد بشكل مباشر على عمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي، يحدد اتجاه الخطاب الجديد الذي يهدف إلى تشويه سمعة الرأسمالية وتفكيكها.
كل هذا يبدو مثالياً، لكن إذا كانت هناك دساتير مضادة تحقق النجاح في عالمنا، فلماذا لا ينبغي أن يكون لدينا أمل في العكس؟
تعترف فريزر بصراحة أنه ليس لديها إجابات مباشرة على الأسئلة: "هل يمكن أن ينشط الأزمة الحالية النضال بالقدر الكافي والرؤية البعيدة المدى لتحويل النظام الحالي؟ هل يمكن أن تدمر شكل جديد من الاشتراكية النسوية العلاقات العاطفية السائدة مع السوق وتخلق تحالفًا جديدًا بين التحرر والحماية الاجتماعية - وإذا كان الأمر كذلك، فما الهدف من ذلك؟ كيف يمكن إعادة التفكير في تقسيم العمل بين إعادة الإنتاج والإنتاج اليوم، وما الذي يمكن أن يحل محل الأسرة ذات المعيلين؟"
إذا كانت هناك تناقضات مدفونة في الرأسمالية كما تعتقد فريزر، والتي ستعيد إنتاج نفسها في مراحل جديدة من وجود الإنسانية، فإن السياسة الاجتماعية وحدها لن تكون كافية. وفقًا لرأيها، يمكن فقط لتحول هيكلي عميق في النظام الاجتماعي العالمي أن ينقذ الجميع، ويجب أن يتعامل أولاً مع تجاوز التبعية المفترسة لإعادة الإنتاج للإنتاج، التي يفرضها الرأسمالية المالية - ولكن هذه المرة دون المساس بالتحرر والحماية الاجتماعية. لتحقيق هذا الهدف، سيكون من الضروري إعادة التفكير في الحدود بين الإنتاج وإعادة الإنتاج، وكذلك إعادة بناء النظام الجندري.
ماذا تعني بهذا التحول الجندري؟ من المحتمل أنها تشير إلى ما تشرحه في تأملاتها حول كتاب COO فيسبوك شيريل ساندبرغ Lean In:
«بالنسبة لي، فإن النسوية ليست مجرد مسألة دفع مجموعة صغيرة من النساء إلى مناصب السلطة والامتياز ضمن الهياكل الاجتماعية الحالية. بل هي مسألة تجاوز هذه الهياكل. وهذا يتطلب تحدي المصادر الهيكلية للهيمنة الجندرية في المجتمع الرأسمالي — أولاً وقبل كل شيء، الفصل المؤسسي بين نوعين يُفترض أنهما مختلفان من الأنشطة: من ناحية، ما يُسمى بـ"العمل الإنتاجي"، المرتبط تاريخياً بالرجال والذي يُكافَئ بالأجور؛ ومن ناحية أخرى، الأنشطة المرتبطة بالرعاية، والتي غالباً ما تكون غير مدفوعة تاريخياً ولا تزال تُنفذ بشكل أساسي من قبل النساء. في رأيي، فإن هذا الفصل الجندري والهرمي بين "الإنتاج" و"إعادة الإنتاج" هو الهيكل الحاسم في المجتمع الرأسمالي ومصدر عميق للاختلاف الجندري المتجذر فيه. لا يمكن أن يكون هناك "تحرر للنساء" ما لم تظل هذه البنية دون تغيير».
This page may contain third-party content, which is provided for information purposes only (not representations/warranties) and should not be considered as an endorsement of its views by Gate, nor as financial or professional advice. See Disclaimer for details.
الدبابات السيليكونية. نانسي فريزر: نظرة نسائية على الرأسمالية الرقمية
دبابات السيليكون. نانسي فريزر: وجهة نظر نسائية حول الرأسمالية الرقمية
«دبابات السيليكون» - سلسلة مقالات ForkLog، حيث نتحدث عن أكثر المفكرين والعلماء والرؤى إثارة للاهتمام، حسب رأينا، الذين شكلوا ملامح الإنترنت والمالية الرقمية أو، على العكس، انتقدوها. بطل، أو بالأحرى بطلة المادة الحالية - الفيلسوفة نانسي فريزر، التي قدمت مفهوم "رأسمالية آكلي لحوم البشر" لوصف العلاقة بين التقدم التكنولوجي، والبيج تيك، والنخب الاقتصادية، والأشكال القديمة للاستغلال في غلاف جديد جذاب.
وهم التقدم، أو ما هو الخطأ في الهويات
دمج عمليات إنتاج الذكاء الاصطناعي، جدول أعمال ESG، سياسة التنوع والشمولية - كل هذا قد يبدو علامات على رأسمالية جديدة وعادلة. بعض المتسارعين اليساريين، مثل أليكس ويليامز ونيك سرنيك، يدعون أن التقدم يمكن استخدامه "ضد رأس المال". في المقالة البرمجية #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013)، يذكرون أن تسريع تطوير التكنولوجيا يسهم في أتمتة الإنتاج، مما يجب أن يؤدي إلى تقليص يوم العمل وعلى المدى البعيد إلى تفكيك سوق العمل.
ومع ذلك، فإن نانسي فريزر واثقة من أن العواقب الحقيقية للرأسمالية الحديثة "ذات الوجه الإنساني" تتمثل في زيادة عدم المساواة الاجتماعية، والأزمات المناخية والاجتماعية والسياسية العالمية. وتصف ذلك بأنه "رأسمالية آكلة" - نظام لا يحقق الربح فحسب، بل يأكل أسس إمكانية وجوده: الطبيعة، والعمل، والثقة، والرعاية.
يحذر فريزر من قدرة الرأسمالية على تحويل أي نقد إلى شكل من أشكال شرعية السلطة ويقترح الاحتفاظ بذلك في الاعتبار باستمرار عند الحديث عن النسوية النيوليبرالية، وسياسات الهوية، والحركات البيئية، وما بعد الاستعمار، ومناهضة الأبوة.
لفهم ما تنتقده المفكرة في الأنشطة "من أجل كل شيء جيد"، سيتعين علينا التعمق قليلاً في مفهوم العدالة الذي تؤسسه. تقترح فريزر اعتبار العدالة في تناغم متوازن بين ثلاثة عوامل: إعادة توزيع ( الاقتصادية )، الاعتراف ( الثقافي ) والتمثيل ( السياسي ).
في العالم المعاصر، من الضروري أن تكون مرئيًا وملحوظًا ومشاركًا إلى أقصى حد للحصول على مكان في اقتصاد الانتباه - هذه الحقيقة سيثبتها حتى الشخص البعيد عن التسويق. أصبح من الضروري حتى لأفقر الناس القدرة على إنشاء علامة تجارية شخصية، وإلا فلن يتم ملاحظتهم عند توزيع التبرعات. أصبحت المعركة من أجل الاعتراف، بهذه الطريقة، هدفًا بحد ذاته للعديد من المجموعات المضطهدة بناءً على هوية معينة.
لنقم بتوضيح الأمر، ففريزر لا تسعى حتى ولا تقترح إلغاء سياسة الهوية. ومع ذلك، تشير إلى أن تحويل التركيز السياسي إلى الهوية لا يغير جوهريًا الهيكل القائم للسلطة وعلاقات الإنتاج. كونها مركزة على الاعتراف الثقافي، فإن سياسة الهوية سطحية وغالبًا ما تشتت الانتباه عن المشكلات الأعمق لعدم المساواة الاقتصادية والتوزيع غير العادل للموارد، مما يؤدي إلى الحفاظ على أو حتى تعزيز الهياكل القائمة للاضطهاد.
لقد اكتسب التزام فريزر بتطوير تحليل شامل للعلاقات بين الاضطهاد الجنسي والرأسمالية أهمية جديدة، عندما أصبحت الأزمات السياسية أكثر وضوحًا من الأزمات الاقتصادية والاجتماعية. في مقالها عام 2017 "نهاية النيوليبرالية التقدمية"، حاولت شرح "التحول اليميني" في الدول الأوروبية المتقدمة وصعود دونالد ترامب إلى السلطة في الولايات المتحدة:
نلفت الانتباه إلى "مصالح الماليين" في الموقف الذي تعلن عنه فريزر. فقد أصبحت هذه المصالح منذ التسعينيات في الولايات المتحدة، وفقًا لها، مدعومة ليس فقط من قبل إدارات الرؤساء، ولكن أيضًا من قبل المدافعين عن حقوق الإنسان في غياب السرديات اليسارية الاشتراكية الواضحة في الخطاب العام. لقد جعل النيو ليبرالية الأمريكية التقدمية التحالف بين الحركات الاجتماعية السائدة ( النسوية، مكافحة العنصرية، التعددية الثقافية، LGBTQ) وقطاعات الأعمال النخبوية ( وول ستريت، وادي السيليكون، هوليوود) ممكنًا. وفقًا لفريزر، فإن الأولى سمحت للأخيرة بأن تتبنى كاريزمتها:
لقد تم استيعاب النسوية، على وجه الخصوص، بنجاح من قبل الرأسمالية الحديثة. النساء اللواتي يسعين إلى التمثيل يحصلن عليه، على الرغم من أنهن لا يزالن بعيدات عن المساواة مع الرجال، لكن المديرات، والمرشحات للدراسات العليا، والمبرمجات - لم يعدن نادرات منذ فترة طويلة. إن الاعتراف ببعض النساء، وليس النساء كفئة، في الواقع، يثبت النظام غير العادل. نحصل على الشمولية الجنسانية، ولكن دون تقويض الأسس الاقتصادية للاختلال.
توسيع الحقوق والقدرات بهذا الشكل يعني ببساطة النضال من أجل حرية النساء لاستغلال الآخرين – وغالبًا ما يحدث ذلك. تعيين المزيد من النساء في المناصب التنفيذية والإدارية في الشركات، أو انتخابهن في المناصب السياسية، أو تمكين النساء في الهياكل المؤسسية الحكومية أو الشركات القائمة يبدو فقط كإنجازات للفيمينزم. في الواقع، نحن نحصل على إعادة إنتاج أنماط أبوية مع إدماج النساء في السلطة.
بالنسبة لفريزر، فإن النسويات الليبراليات مهووسات بأهداف زائفة - في جوهرها، إمكانية أن يصبحن رأسماليات أو رئيسات. المهمة الحقيقية للف feminism، في رأيها، ليست في ضمان وصول النساء إلى قمة الهرم، بل في تدمير هذه الهياكل.
تقريبًا نفس الشكاوى لدى فريزر بشأن استغلال الشركات والسياسيين للأجندة البيئية. تبدو فكرة إنكار مشكلة التغير المناخي العالمي اليوم أكثر الهامشية: حتى فلاديمير بوتين يعترف علنًا أنه يجب إيلاء الاهتمام للاحتباس الحراري، الذي سيكون له "عواقب وخيمة" على روسيا. وليس دائمًا ما تكون هذه الاستراتيجية ناتجة عن نوايا شعبوية، أو اعتبارات تسويقية، أو موضة، أو مكاسب. أحيانًا تكون مجرد تأكيد على توافق الآراء بشأن شيء ما اتفقت عليه المجتمعات الخبيرة بأنه من المنطق السليم. ومع ذلك، فإن الاعتراف بالمشكلة لا يسهم في حلها بحد ذاته. علاوة على ذلك، يعتقد فريزر أن الكارثة البيئية متجذرة في منطق عمل الرأسمالية:
في "الرأسمالية الخضراء"، تقتصر المسؤولية الشخصية للأفراد على تسوقهم في "متاجر المنتجات الصديقة للبيئة"، بينما تنتقل المنتجات المعلّمة بـ"الإيكو" إلى فئة الاستهلاك الفاخر. من الطبيعي أن هذا لا يؤثر على تغير المناخ، كما أن تقييمات ESG للشركات لا تؤثر عليه: بدلاً من تقليص الانبعاثات، يتم التجارة في حق التلوث.
كيف أصبحت الفتاة من عائلة جيدة راديكالية
عندما وُلدت نانسي فريزر — في عام 1947 — في بالتيمور (ولاية ماريلاند) كانت لا تزال سارية قوانين جيم كرو التي تفرض الفصل العنصري. وكان والداها، وهما يهوديان غير متدينين، ليبراليين يدعمان فرانكلين روزفلت. ومع ذلك، شعرت نانسي أن أسلوب حياتهم كان متعارضًا مع القيم المعلنة.
تدفق تمرد الشباب بشكل متناغم إلى النشاط السياسي، والصراع من أجل الحقوق المدنية، وأصبحت مشاركة نشطة في حركة المقاومة ضد الدعوة إلى الفيتنام. أثناء دراستها في كلية برين مورو، كانت فريزر تقنع الشباب الأمريكيين بحرق بطاقات التجنيد الخاصة بهم والامتناع عن الانضمام إلى الجيش. تأثرت الفتاة بشدة بالتقارير عن الرهبان البوذيين في فيتنام الذين أحرقوا أنفسهم احتجاجًا على الحرب. وفي إحدى المقابلات، اعترفت نانسي فريزر بأنها كانت تفكر بجد في ذلك الوقت: "إذا كنت حقًا ضد الحرب، فلماذا لم تحرق نفسك حتى الآن؟"
ظل الماكسيمالية والراديكالية في شخصيتها، لكن عدم الهلاك في الحماس النشط وعدم تدمير نفسها بمعنى الكلمة، والعيش حتى 78 عامًا، لتصبح أستاذة محترمة، ساعدها الحظ. لقد تعرفت على عدة تروتسكيين الذين أخبروها عن طرق أخرى للنضال السياسي، بخلاف الانتحار. انضمت نانسي إلى SDS وأصبحت نسوية - كان هذا هو المسار المعتاد للمثقفات الشابات، الذين كان بإمكان والديهم تحمل تكاليف الدراسة في مؤسسات مرموقة.
كان كلية برين مور مثل هذا - مؤسسة تعليمية من النخبة للنساء ( كان هناك أيضًا نوع من الفصل في الولايات المتحدة في الستينيات ). في البداية، أرادت فريزر دراسة الفيلولوجيا الكلاسيكية. وكان معلمها في الكلية هو الشاعر والمترجم "الإلياذة" ريتشوند لاتيمور - تحقق الحلم. ولكن إذا كانت ستكتفي بذلك، فسيكون ذلك بورجوازياً للغاية وفقًا لمعايير فريزر نفسها. كانت صراعات ذلك الوقت تتطلب انحرافات عن المسارات المحددة، ونظرت فريزر إلى معلم آخر - الفيلسوف ريتشارد جيكوب برنشتاين. ساعدها اختيار هذا الطريق في الجمع بين شغفها بالأنشطة الفكرية والسياسة. قدم برنشتاين للطالب "الرجل الأحادي" لهربرت ماركوز - ممثل بارز لمدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية.
"فرانكفورتيون" ومتابعوهم يسعون لتغيير وانتقاد المجتمع ككل، موضحين الأسس الرئيسية في الحياة الاجتماعية التي تعيق الناس عن المشاركة في "الديمقراطية الحقيقية". بشكل عام، قد يتكون انطباع بأن لدى النيو ماركسيين إجابة واحدة على سبع مصائب: كل شيء يعود إلى الرأسمالية المجردة. ومع ذلك، تقترح فريزر إلقاء نظرة أقرب عليها وفهم كيف تضر النظام الاقتصادي الحالي حقًا البشرية وكيف يمكن تقليل هذه الأضرار، من أجل القضاء في النهاية على السبب الجذري لها.
ثلاثة أعمدة الرأسمالية الرقمية وبيضات مجمدة
يبدو أن كيف يمكن أن تكون المبايض مرتبطة بالاقتصاد العالمي؟ في الواقع، هذه العلاقة قوية جدًا: الإنتاج وإعادة الإنتاج في تداخل وتناقض داخلي أبدي في ظل أي رأسمالية.
الرأسمالية الرقمية تعتمد على التمويل، العمل غير المرئي، ووهم الاعتراف. التمويل يوفر فوائد غير متناسبة لأولئك الذين كانوا بالفعل في قمة توزيع الدخل والثروة. الآن، انتقل رأس المال من الإنتاج إلى إدارة الأصول. هذه النموذج نفسه يعمل على تعزيز الفجوة بين الفقراء والأغنياء ويخلق فرصًا للاضطهاد واغتصاب السلطة.
تعمل الشركات الرقمية مثل جوجل، ميتا، وأمازون ككيانات مالية. فهي لا تنتج قيمة على شكل سلع تقليدية، بل تتاجر بالعواطف والانتباه، محولة الحياة اليومية إلى "منتج استثماري". يستغل الرأسمالية الرقمية المعلومات الشخصية، مما يزيد من عدم المساواة العرقية والجنسية من خلال التمييز الخوارزمي.
عن اقتصاد العواطف، حيث يمكن أن تكون كل إعجاب، وتوقف في التمرير، وبيانات أخرى مفيدة للتحليل والتنبؤ والت monetization، كتبت باحثة أخرى، شوشانا زوبوف، في كتابها "عصر الرأسمالية المراقبة". وفقًا لها، يستخرج الرأسمالية الرقمية القيمة ليس من الأنشطة المباشرة، ولكن من السلوك المتوقع.
تتحكم المنصات الرقمية وتحتكر تدفقات البيانات التي تعمل كشكل جديد من أشكال رأس المال. لا تتيح هذه البيانات فقط نمذجة سلوك المستهلكين بدقة، بل تعمل أيضًا كأداة للسيطرة الاجتماعية. نحن نتعامل مع شيء أكثر من مجرد سوق رقمية، بل مع شكل جديد من أشكال المؤسسات الرأسمالية، حيث تحتكر المنصات الخاصة الوظائف العامة، مثل تنظيم الاتصالات، وهيكلة الخطاب العام. سيتمكن الفاعلون في الرأسمالية الرقمية غير الخاضعين لرقابة الدولة والمجتمع من تحديد النظام الاجتماعي وتشكيل المستقبل الرقمي.
وجه شوشانا زوبوف حول الرأسمالية ما بعد الصناعية أصبح التيار السائد، لأنه يثير القلق بصراحة، حيث يتناول جوانب من سلامتك الشخصية. بينما لن تجد في كتاب فريزر قصص رعب حول كيفية تغذية عمالقة التكنولوجيا ببيانات متنوعة، بما في ذلك مدة احتفاظ الانتباه بصورة معينة على وسائل التواصل الاجتماعي، ثم استعباد إرادة المستخدم والتلاعب به كما يريدون. ومع ذلك، تتفق كلا المفكرتين على أن عمل الاقتصاد الرقمي يعتمد على عمل - غير مرئي وغير مدفوع، نقدمه يوميًا على حساب مصالحنا. يقدم مستخدمو مختلف المنصات لرأس المال وقتهم، وانتباههم، وبياناتهم، معتقدين أنهم يتواصلون ببساطة أو "يتسكعون"، كما لو كانوا يسترخون - وغالبًا ما يكون ذلك في فترات استراحة بين أنواع أخرى من العمل.
مفهوم "الرأسمالية الآكلة" الذي قدمه فريزر لا يتحدى تهديدات "رأسمالية المراقبة" التي طرحتها زوبوف، لكنه يتناول القضايا بشكل أوسع. المراقبة هي مجرد واحدة من آليات الاستيلاء النظامي من قبل الرأسمالية الرقمية على المجالات غير الاقتصادية. ما كان يُعتبر سابقًا خاصًا أو شخصيًا، وبالتالي محايدًا اقتصاديًا، أصبح اليوم يتحول إلى أصل. نحن لسنا فقط مستهلكين، بل أيضاً مصادر للقيمة، حتى في اللحظات التي يبدو أننا "نعيش فقط". المشاعر، الروابط، المخاوف، والحركات الروتينية - كل ذلك يصبح جزءًا من المنطق الاستثماري الذي تديره الخوارزميات الخاصة. الرأسمالية الرقمية ليست نموذجًا جديدًا، بل هي تطور منطقي للمنطق الرأسمالي التقليدي، حيث أصبحت البيانات مجرد مورد جديد لـ "الاستهلاك". بدون إرادة سياسية، يتحول التسريع المدمج في النظام الرأسمالي إلى استغلال معزز، حيث يركض الناس والتكنولوجيا للأمام، لكنهم يغوصون أعمق في الأنماط القديمة للاستغلال.
تشير فريزر إلى أن الرأسمالية المالية تخضع الدول والمجتمعات لمصالح المستثمرين الخاصين المباشرة، مما يتطلب إنهاء الاستثمارات الحكومية في إعادة الإنتاج العام. وفقًا لمفكّرة، فإن هذا الوضع يكرّس مؤسسيًا تقسيم الإنتاج وإعادة الإنتاج على أساس الجنس، مما يعني أنه يترك مجال إنتاج السلع المادية للرجال، بينما يُترك مجال الإنجاب والعناية للنساء. على عكس الأنظمة السابقة، يعتمد الرأسمالية الجديدة بشكل أساسي على صور ليبرالية فردية وصور متساوية جنسيًا. في المجتمعات الأوروبية الحديثة، تم الاعتراف بالمساواة بين الجنسين، حيث تعلن جميع المؤسسات اليوم عن المساواة في الفرص لتحقيق مواهبهم في جميع المجالات، بما في ذلك مجال الإنتاج. وغالبًا ما يُنظر إلى إعادة الإنتاج العامة على أنها بقايا وعائق أمام التنمية. في هذا المفهوم، ترى فريزر شكلًا جديدًا من الصراع الحاد الذي يخلقه الرأسمالية:
قاتلات الفيمينيست في الفترة الصناعية ناضلن ضد "الراتب العائلي" - نظام يعتمد على كسب الرزق من قبل "الأب المعيل" وعمل الرعاية غير المدفوع للأم "ربة المنزل" المعتمدة اقتصادياً. وقد حصلن على نموذج جديد لم يكن أفضل بكثير - "أسرة ذات عائلين". الآن، يجب على الجميع، بشكل عام، أن يكون لديهم عمل، بينما لم تتوقف المنازل والأطفال والشيوخ والعاملون أنفسهم عن الحاجة إلى الرعاية اليومية العادية. وفي الوقت نفسه، حدث انخفاض في الأجور، مما يعني أن وجود أبوين عاملين لا يجعل الأسرة أغنى بمقدار الضعف، بل زاد من عدد الساعات اللازمة لكسب ما يكفي لتلبية احتياجاتهم الأساسية، وأقصى ما يمكن من المعالين والحيوانات الأليفة. وبالتأكيد، فإن الكثيرين يرضون بذلك. عندما تكون رأسك مشغولاً بالعمل لمدة 8 إلى 12 ساعة، ليس لديك وقت للتفكير في العدالة الاجتماعية. يقوم الفلاسفة بذلك نيابة عنك، وعلى وجه الخصوص فريزر.
ماذا يحدث للنساء اللواتي يحققن النجاح المهني في الشركات الكبرى؟ يخشين من الخروج من العملية وترك إجازة الأمومة، لأنه يوجد خطر عدم العودة قريبًا إلى المنصب الذي يشغلنه، وعليهن نسيان الترقية في معظم الحالات. وهنا، كما يعتقد فريزر، تدخل التحرر في تحالف مع التسويق بهدف تقويض أسس الحماية الاجتماعية. وفي النهاية، يتم تقليل القدرات على إعادة الإنتاج الاجتماعي. ويعزز هذا الأطروحة اتجاه مثير للاهتمام - زيادة شعبية إجراءات تجميد البويضات في الولايات المتحدة. الشركات الكبرى في مجال التكنولوجيا مستعدة لدفع تكاليف هذه العملية المكلفة لموظفاتها (حوالي 10,000 دولار)، فقط للحصول على إمكانات "أفضل سنواتهن"، وترك الأطفال لوقت لاحق، في عمر 50-60 عامًا، إذا كان لا يزال هناك رغبة.
تتغير أيضًا الطقوس التقليدية للأمومة. مع الترويج القوي للرضاعة الطبيعية في البلدان ذات مستويات المعيشة العالية، زاد الطلب على مضخات الثدي باهظة الثمن والتكنولوجية. لم يعد الطفل يرضع من ثدي الأم، لأن المربية تطعمه من الزجاجة. بينما يمكن للأم قيادة السيارة إلى العمل وفي الوقت نفسه ضخ الحليب باستخدام جهاز رائع به قمعان لا تحتاج إلى إمساكهما باليدين. ما قد تكون العواقب التطورية لهذه التغييرات، سواء الاجتماعية أو البيولوجية، يمكن فقط التخمين بها الآن. ومع ذلك، فإنه من الواضح بالفعل: أن التقدم في ظروف الرأسمالية المالية لا يحرر الناس، بل يؤدي إلى عدم التوازن بين الإنتاج وإعادة الإنتاج في المجتمعات المتطورة تكنولوجيًا، ويزيد من "أزمة الرعاية" ويساهم في تعميق عدم المساواة.
كيف وصلنا إلى هذا؟ تلعب الديون دوراً كبيراً في النظام القائم. يعتبرها فريزر أداة من خلالها تطالب المؤسسات المالية العالمية الدول بتخفيض النفقات الاجتماعية. من جانبها، تقوم الدول بتطبيق تقشف صارم بل وتدخل في مؤامرات مع المستثمرين لاستخراج القيمة من السكان.
يفقد مزارعو الجنوب العالمي ممتلكاتهم بسبب الديون نتيجة مرحلة جديدة من استيلاء الشركات على الأراضي. بينما يتم تركيز رأس المال في ما يسمى بالمراكز التاريخية. تحل العمالة غير المستقرة ومنخفضة الأجر في قطاع الخدمات محل العمل الصناعي الذي يتمتع بهيكل نقابي متطور، بينما تنخفض الأجور إلى ما دون التكاليف الاجتماعية الضرورية لإعادة الإنتاج. في "الاقتصاد التشاركي" الناشئ - حيث لا توظف الشركات موظفين بدوام كامل، بل تستعين بأخصائيين خارجيين لمشاريع ومهام معينة - تتطلب النفقات الاستهلاكية المستمرة توسيع ائتمان المستهلك، الذي ينمو بشكل متسارع.
ماذا نفعل، ماذا نفعل؟
يعتبر فريزر النيوليبرالية شكلًا حديثًا من أشكال الرأسمالية العالمية. ويعتقد أن اتباع هذه الإيديولوجية يؤدي إلى انخفاض الأجور وتدهور جودة الحياة في جميع أنحاء العالم. في نموذج الاقتصاد النيوليبرالي، يمكن فقط لمالكي الشركات، والمستثمرين المغامرين، والمهنيين ذوي المهارات العالية من القطاعات التكنولوجية العالية، والمديرين أن يكونوا راضين عن مستوى حياتهم. يمكن حل هذه المشكلة فقط من خلال تفكيك نماذج الرأسمالية في الاقتصاد. لكن ما هي الأساليب التي يمكن استخدامها لمواجهة ما يحيط بنا عالميًا وكأنه ينبع من طبيعة العلاقات الإنسانية نفسها؟ يقترح فريزر عدم اختراع العجلة، بل العودة إلى النهج الطبقي وفقًا لماركس، ولكن في نسخته المحدّثة.
«قام الفاعلون النيوليبراليون بتفكيك الدولة الاجتماعية وأوضحوا للعاملين غير المنظمين أنه يتعين عليهم حل مشكلاتهم بأنفسهم. وقد حدد النيوليبراليون هدفهم على أنه خدمة الأسواق المالية. ثم تم تكييف أنواع مختلفة من الأيديولوجية الليبرالية مع الرؤية العالمية النيوليبرالية. مع عباراتهم الرئيسية حول الحداثة، والانفتاح، والعالم العالمي، والتعددية الثقافية، والتنوع، وتمكين الناس – مع كل هذه الكلمات الرائجة. ومع ذلك، بقي الغالبية العظمى على الهامش، بما في ذلك عدد كبير من النساء، والسكان غير البيض، والأشخاص من ميول غير تقليدية وغيرهم. إنهم جزء من الطبقة العاملة. هكذا أرى الأمر» — قالت نانسي فريزر في إحدى المقابلات.
أي أنها تأمل في الوعي الطبقي، والتضامن الطبقي، والنضال الطبقي لجميع المضطهدين من قبل النيوليبرالية ورأسمالية المالية.
أنشأت نانسي فريزر بالتعاون مع تشينسيا أروزا وتيتي بهاتاشاريا برنامجًا راديكاليًا مناهضًا للرأسمالية ولليبرالية، تم صياغته في بيان "الفيمينزم من أجل 99 في المئة". تستند الكاتبات إلى مصالح غالبية النساء في العالم - وخاصة الفقيرات، والعاملات، والمهاجرات، والأقليات العرقية والجنسية، والنساء ذوات الإعاقة، بدلاً من الأقلية المميزة. ويقترحن أن يتحدن ويتحركن من خلال توحيد الحركات اليسارية وتوسيع جدول الأعمال، من خلال إقامة السيطرة الديمقراطية على توزيع الموارد. لمواجهة الظلم الاجتماعي، ليس كافيًا محاربة الفقر فقط أو التمييز فقط. هناك حاجة إلى استراتيجية متكاملة تجمع بين إعادة توزيع الموارد والاعتراف بكرامة واختلافات جميع المجموعات.
ترى فريزر أن المجتمع العادل هو الذي يمكن لجميع أعضائه المشاركة على قدم المساواة في الحياة الاجتماعية. ستحقق السياسة الاجتماعية ذلك من خلال الاعتراف بشرعية المطالب بالاعتراف دون زيادة الفجوة الاقتصادية، وخلق الفرص لتحقيق توزيع عادل للموارد دون زيادة المشاكل المتعلقة بال statuses.
على سبيل المثال، في السياسة الموجهة لخفض مستوى فقر النساء، هناك الآن وصمة عار ضد الأمهات غير المنتجين اللاتي تعيشن على المساعدات. يتم مقابلتهن بالموظفين المحترمين الذين يُفترض أنهم يعملون من أجل من لا يستطيعون العمل لأسباب مختلفة. هذه السياسة تتغذى على الوضعيات. ليس كافياً مجرد تقديم الدعم الاقتصادي للنساء، بل من المهم القيام بذلك على أساس محايد وغير وصم، من خلال المساعدات الشاملة أو التأمين ضد البطالة، لتجنب خلق أشكال جديدة من الإذلال أو التهميش.
يجب تحرير المجال العاطفي من الاستغلال السوقي. الحب ليس أساسًا للخدمة المجانية. العدالة مستحيلة دون الاعتراف بالوضع الثقافي وأهمية أي عمل، بما في ذلك العمل المنزلي التقليدي النسائي. لا يكفي المساواة الشكلية إذا استمر اعتبار العمل النسائي ثانويًا أو "عاطفيًا"، وليس مهنيًا وقيمًا.
يعتقد فريزر أن النضال من أجل الدعم الاقتصادي للنساء يجب أن يسير جنبًا إلى جنب مع النضال من أجل الاعتراف بمكانتهن وكرامتهن: "لا إعادة توزيع بدون اعتراف ولا اعتراف بدون إعادة توزيع". وما يجب أن يسهم في ذلك هو توسيع وتمويل أنظمة الرعاية الصحية العامة، والتعليم، والدعم الاجتماعي، والترفيه، حتى تتمكن النساء من الجمع بين العمل والحياة الشخصية دون الإضرار بأنفسهن وعائلاتهن.
تدعو نانسي فريزر إلى سياسة إيكولوجية عالمية تربط بين إعادة الإنتاج الطبيعي والاجتماعي، وقضايا البيئة، والسلطة السياسية، والاضطهاد العرقي والجنسي، والسيطرة الإمبريالية. تفضل الحركات التي تركز على الدولة الإطار الوطني للعمل وتتمسك بالإيمان بأن رأس المال يمكن "ترويضه". إن "الإيكولوجيا الثرية" المعزولة أو الإيكولوجيا الاستهلاكية القائمة على الشعور بالذنب والمسؤولية الشخصية عن أسلوب الحياة غير كافية تمامًا، حيث تتجنب الحل الحقيقي للمشكلة.
توجد بالفعل العديد من العناصر الرئيسية لهذه السياسة الإيكولوجية الاشتراكية: حركات العدالة البيئية، إيكولوجيا الفقراء، الحركات ما بعد الاستعمارية والحركات الأصلية. يقترح مؤيدو "الصفقة الجديدة الخضراء" برامج لتحفيز الاقتصاد وخلق فرص العمل. ينتقد نشطاء حركة تقليل النمو التوسع اللانهائي للإنتاج والاستهلاك، لكنهم أحيانًا يخلطون بين ما ينبغي أن ينمو، لكنه لا يستطيع ( مثل الأنشطة الاستعادية والرعاية)، وما هو الأكثر قيمة لرأس المال، لكنه لا ينبغي أن ينمو لأنه يهدد بقاءنا.
تقدم جميع هذه البدائل، وفقًا لفريزر، أفكارًا مهمة وتدفعنا إلى إعادة التفكير بعمق في أسلوب حياتنا وعلاقاتنا مع الطبيعة. لكن لا شيء منها حتى الآن يعتبر كافيًا أو مرتبطًا بالآخرين ليكون مناسبًا للمهمة المتمثلة في إنشاء "منطق صحي" هيغيموني جديد يجمع بين جميع جوانب أزماتنا ويدمجها مع النسوية وحقوق العمال ومكافحة العنصرية والإمبريالية واستغلال الموارد الطبيعية والاستهلاكية والوعي الطبقي. ستتطلب تطوير بدائل قابلة للحياة تحليلًا جادًا واهتمامًا بالأشكال الديمقراطية للتخطيط الاجتماعي.
في انتقادها للمفهوم "العام" الذي اقترحه "فرانكفورتزيم" يورغن هابرمس، اقترحت فريزر بديلاً - وهو المجال المضاد العام. وهي تصر على إعادة التفكير في المفاهيم الحديثة للمساحة العامة كعدد من الساحات الاجتماعية المتمايزة، التي يمكن لبعض الناس الوصول إليها بينما يتم استبعاد الآخرين. متبعةً نظراءها من نظريتي ما بعد الاستعمار، تقدم فريزر مفهوم "المجال المضاد الفرعي"، والذي تعني به الفضاءات الاجتماعية التي يمكن للمجموعات المظلومة من خلالها صياغة خطاب مضاد وخلق تفسيرات بديلة لهوياتهم ومصالحهم واحتياجاتهم.
كانت وكأنها تريد التراجع قليلاً والبدء من جديد، لكن دون الانحراف إلى الاتجاه الخطأ. في الستينيات والسبعينيات، كان لدى المجتمع النسوي في الولايات المتحدة مجلاته، ومتاجر الكتب، ومحاضرات، ومراكز بحث. هناك كانت النساء يخلقن السرديات اللازمة للتحولات الاجتماعية ويدخلن في الخطابات السياسية والقانونية مفاهيم مثل التمييز الجنسي، والعبء المزدوج، والتحرش، والاغتصاب في الزواج.
تعتبر فلسفة فريزر أيضًا مكونًا نشطًا في "الفضاء المضاد للطبقات الفرعية". إن الفكر القائل بأن المجتمعات الرأسمالية تفصل بين إعادة الإنتاج الاجتماعي والإنتاج الاقتصادي، مرتبطة الأولى بالنساء وتنكر قيمتها، في الوقت نفسه تجعل الاقتصاد يعتمد بشكل مباشر على عمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي، يحدد اتجاه الخطاب الجديد الذي يهدف إلى تشويه سمعة الرأسمالية وتفكيكها.
كل هذا يبدو مثالياً، لكن إذا كانت هناك دساتير مضادة تحقق النجاح في عالمنا، فلماذا لا ينبغي أن يكون لدينا أمل في العكس؟
تعترف فريزر بصراحة أنه ليس لديها إجابات مباشرة على الأسئلة: "هل يمكن أن ينشط الأزمة الحالية النضال بالقدر الكافي والرؤية البعيدة المدى لتحويل النظام الحالي؟ هل يمكن أن تدمر شكل جديد من الاشتراكية النسوية العلاقات العاطفية السائدة مع السوق وتخلق تحالفًا جديدًا بين التحرر والحماية الاجتماعية - وإذا كان الأمر كذلك، فما الهدف من ذلك؟ كيف يمكن إعادة التفكير في تقسيم العمل بين إعادة الإنتاج والإنتاج اليوم، وما الذي يمكن أن يحل محل الأسرة ذات المعيلين؟"
إذا كانت هناك تناقضات مدفونة في الرأسمالية كما تعتقد فريزر، والتي ستعيد إنتاج نفسها في مراحل جديدة من وجود الإنسانية، فإن السياسة الاجتماعية وحدها لن تكون كافية. وفقًا لرأيها، يمكن فقط لتحول هيكلي عميق في النظام الاجتماعي العالمي أن ينقذ الجميع، ويجب أن يتعامل أولاً مع تجاوز التبعية المفترسة لإعادة الإنتاج للإنتاج، التي يفرضها الرأسمالية المالية - ولكن هذه المرة دون المساس بالتحرر والحماية الاجتماعية. لتحقيق هذا الهدف، سيكون من الضروري إعادة التفكير في الحدود بين الإنتاج وإعادة الإنتاج، وكذلك إعادة بناء النظام الجندري.
ماذا تعني بهذا التحول الجندري؟ من المحتمل أنها تشير إلى ما تشرحه في تأملاتها حول كتاب COO فيسبوك شيريل ساندبرغ Lean In:
النص: الرفيق-توفاريش