Tanques de silicio. Nancy Fraser: una perspectiva femenina sobre el capitalismo digital

"Tanques de silicio" es un ciclo de artículos de ForkLog en el que hablamos sobre los intelectuales, científicos y visionarios más interesantes, en nuestra opinión, que han determinado la apariencia de Internet y las finanzas digitales o, por el contrario, las han criticado. La heroína del material de hoy es la filósofa Nancy Fraser, quien introdujo el concepto de "capitalismo canibal" para describir la conexión entre el progreso técnico, las grandes corporaciones tecnológicas, las élites económicas y las viejas formas de explotación en un nuevo y atractivo envoltorio.

La ilusión del progreso, o ¿Qué está mal con las identidades?

La integración en los procesos de producción de inteligencia artificial, la agenda ESG, la política de diversidad e inclusión, todo esto puede parecer signos de un nuevo capitalismo justo. Algunos aceleracionistas de izquierda, como Alex Williams y Nick Srnicek, argumentan que el progreso puede ser utilizado "en contra del capital". En el artículo programático #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013), afirman que la aceleración del desarrollo tecnológico contribuye a la automatización de la producción, lo que debería llevar a una reducción de la jornada laboral y, a largo plazo, a la deconstrucción del mercado laboral.

Sin embargo, Nancy Fraser está convencida de que las consecuencias reales del capitalismo progresista modernizado "con rostro humano" son el aumento de la desigualdad social, las crisis climáticas y los crisis socio-políticas globales. Ella lo llama "capitalismo caníbal" - un sistema que ahora no solo extrae beneficios, sino que devora las bases de su propia posibilidad de existir: la naturaleza, el trabajo, la confianza, el cuidado.

Fraser advierte sobre la capacidad del capitalismo para convertir cualquier crítica en una forma de legitimación del poder y sugiere mantener esto constantemente en mente al hablar sobre el feminismo neoliberal, las políticas de identidad, los movimientos ecologistas, decoloniales y antipatriarcales.

Para entender qué es lo que critica la pensadora en las actividades "por todo lo bueno", es necesario profundizar un poco en el concepto de justicia que ella fundamenta. Fraser propone considerar la justicia en una combinación armónica de tres factores: redistribución (económica), reconocimiento (cultural) y representación (política).

En el mundo moderno, es necesario estar lo más presente, visible y comprometido posible para obtener un lugar en la economía de la atención; esta verdad la confirmaría incluso una persona alejada del marketing. La habilidad de crear una marca personal ahora es necesaria incluso para las personas más pobres, de lo contrario no serán notadas durante la entrega de donaciones. La lucha por el reconocimiento de esta manera se ha convertido en un fin en sí mismo para muchos grupos oprimidos por alguna identidad.

De inmediato debemos decir que Fraser no busca ni siquiera propone abolir la política de identidad. Sin embargo, señala que el cambio de énfasis político hacia la identidad no altera de manera fundamental la estructura de poder y las relaciones de producción existentes. Al centrarse en el reconocimiento cultural, la política de identidad es superficial y a menudo distrae de problemas más profundos de desigualdad económica y distribución injusta de recursos, lo que lleva a la preservación o incluso al fortalecimiento de las estructuras de opresión existentes.

El compromiso de Fraser con el desarrollo de un análisis integral de las interrelaciones entre la opresión de género y el capitalismo ha adquirido una nueva relevancia, cuando las crisis políticas se han vuelto más evidentes que las económicas y sociales. En su artículo de 2017 "El fin del neoliberalismo progresista", ella intentó explicar el "giro hacia la derecha" en los países europeos desarrollados y la llegada de Donald Trump al poder en EE. UU.:

«El neoliberalismo progresista se ha desarrollado en Estados Unidos durante las últimas tres décadas y fue oficialmente 'adoptado' con la elección de Bill Clinton en 1992. Clinton se convirtió en el ingeniero principal y estandarte de los 'nuevos demócratas' —el equivalente estadounidense de los 'nuevos laboristas' de Tony Blair. En lugar de la coalición de sindicatos de la época del 'New Deal', que incluía a trabajadores organizados en sindicatos, afroamericanos y clases medias urbanas, creó una nueva alianza de empresarios, residentes de suburbios ricos, nuevos movimientos sociales y jóvenes: todos proclamaban una sincera devoción a los valores progresistas modernos, acogían la diversidad, el multiculturalismo y los derechos de las mujeres. A pesar de aprobar tales ideas progresistas, la administración de Clinton aún servía a los intereses de los financieros de Wall Street».

Hagamos hincapié en los "intereses de los financieros" en la posición declarada por Fraser. Según ella, desde la década de 1990 en EE. UU., no solo las administraciones de los presidentes, sino también los defensores de los derechos humanos han comenzado a atenderlos, en ausencia de narrativas socialistas de izquierda claramente articuladas en el discurso público. El progresismo neoliberal estadounidense ha hecho posible la alianza de movimientos sociales de corriente principal (feminismo, antirracismo, multiculturalismo, LGBT) y sectores empresariales de élite (Wall Street, Silicon Valley, Hollywood). Según Fraser, los primeros han permitido que los últimos adopten su carisma:

«Ideales como la diversidad o la ampliación de derechos, que en principio pueden servir a diferentes propósitos, ahora sirven como un bonito envoltorio para una política que ha destruido la producción y las condiciones de vida de los representantes de lo que alguna vez se llamó clase media».

El feminismo, en particular, ha sido cooptado con éxito por el capitalismo moderno. Las que anhelan representación la obtienen, aunque todavía no estén en igualdad con los hombres, pero las directoras, doctoras y programadoras ya no son una rareza. Este reconocimiento de mujeres individuales, y no de las mujeres como clase, de hecho, solo estabiliza el sistema injusto. Obtenemos inclusión de género, pero sin socavar las bases económicas de la desigualdad.

Dicha expansión de derechos y oportunidades significa simplemente una lucha por la libertad de las mujeres para explotar a otras, que es a menudo lo que sucede. La designación de más mujeres en juntas ejecutivas y directivas corporativas, su elección para cargos políticos o la otra concesión de poderes especiales a las mujeres en estructuras corporativas o gubernamentales existentes solo parecen ser logros del feminismo. En realidad, estamos reproduciendo patrones patriarcales al incluir a mujeres en el poder.

Para Fraser, las feministas liberales están obsesionadas con objetivos falsos: en esencia, la posibilidad de convertirse en capitalistas o presidentas. Según ella, la verdadera tarea del feminismo no es asegurar a las mujeres un acceso a la cima de la jerarquía, sino destruir estas estructuras.

Fraser tiene aproximadamente las mismas quejas sobre la apropiación de la agenda ecológica por parte de corporaciones y políticos. La idea de negar el problema del cambio climático global hoy en día parece ser lo más marginal posible: incluso Vladimir Putin reconoce públicamente que es necesario prestar atención al calentamiento, que tendrá "consecuencias graves" para Rusia. Y no siempre tal estrategia está dictada por intenciones populistas, consideraciones de marketing, modas y beneficios. A veces, es simplemente una constatación del consenso sobre algo que en las comunidades de expertos se ha acordado considerar sentido común. Sin embargo, el reconocimiento del problema por sí solo no contribuye a su solución. Más aún, Fraser considera que la catástrofe ecológica está incrustada en la lógica del funcionamiento del capitalismo:

«La naturaleza y el cuidado son dos condiciones de la acumulación capitalista que el capitalismo explota, pero no reproduce»

En el "capitalismo verde", la responsabilidad personal de las personas se reduce a que compran en "tiendas de productos ecológicos", mientras que los productos etiquetados como "eco" pasan a la categoría de consumo elitista. Naturalmente, esto no tiene ningún impacto en el cambio climático, al igual que las calificaciones ESG de las corporaciones: en lugar de reducir las emisiones, se comercia con el derecho a contaminar.

«El nuevo sentido común debe evitar el “ecologismo” reduccionista. No debe considerar el calentamiento global como un as en la manga que eclipsa todo lo demás, sino que debe rastrear esta amenaza hasta las dinámicas sociales profundas que también impulsan otras direcciones de la crisis actual. Solo al abordar todos los aspectos fundamentales de esta crisis, “ecológicos” y “no ecológicos”, y al revelar las conexiones entre ellos, podemos comenzar a construir un bloque contrahegemónico que apoye un proyecto común y tenga el peso político necesario para su implementación efectiva», — cree Fraser.

Cómo una chica de buena familia se convirtió en radical

Cuando Nancy Fraser nació — en 1947 — en Baltimore (estado de Maryland) aún estaban en vigor las leyes de Jim Crow, que establecían la segregación racial. Por sus opiniones políticas, sus padres, judíos no religiosos, eran liberales, apoyaban a Franklin Roosevelt. Sin embargo, Nancy sentía que su estilo de vida era incompatible con los valores proclamados.

La rebelión juvenil se transformó armónicamente en activismo político, en la lucha por los derechos civiles, y ella se convirtió en una participante activa del movimiento de resistencia contra la llamada a la guerra en Vietnam. Siendo estudiante del College Bryn Mawr, Fraser convencía a los jóvenes estadounidenses de quemar sus cartas de reclutamiento y negarse a alistarse en el ejército. La joven se sintió profundamente impactada por los informes sobre los monjes budistas en Vietnam, que se inmolaban en señal de resistencia a la guerra. En una de las entrevistas, Nancy Fraser confesó que en ese entonces pensaba seriamente: "Si realmente estás en contra de la guerra, ¿por qué aún no te has prendido fuego?"

El maximalismo y el radicalismo permanecieron en su carácter, pero no perecer en el fervor activista y no destruirse a sí misma en sentido literal, vivir hasta los 78 años, convirtiéndose en una respetable profesora, le ayudó el destino. Conoció a varios trotskistas que le contaron sobre otras formas de lucha política, además del auto-inmolarse. Nancy se unió a SDS y se convirtió en feminista; en ese entonces, este era un camino común para las jóvenes intelectuales cuyos padres podían permitirse que estudiaran en instituciones prestigiosas.

El Bryn Mawr College era precisamente eso: una institución educativa de élite para mujeres ( ese tipo de segregación también existía en los EE. UU. en la década de 1960 ). Originalmente, Fraser quería estudiar filología clásica. Su mentor en el colegio fue el poeta y traductor de la "Ilíada" Richmond Lattimore: un sueño hecho realidad. Pero si se hubiera quedado en eso, habría sido demasiado burgués para los propios estándares de Fraser. La agitación de esa época exigía desviaciones de los cursos establecidos, y Fraser se interesó por otro profesor: el filósofo Richard Jacob Bernstein. La elección de este camino le ayudó a combinar armónicamente su pasión por las actividades intelectuales y la política. Bernstein le proporcionó a la estudiante "El hombre unidimensional" de Herbert Marcuse, un destacado representante de la Escuela de Frankfurt de teoría crítica.

Los "frankfurtianos" y sus continuadores buscan cambiar y criticar la sociedad en su conjunto, revelando las principales premisas en la vida social que impiden a las personas participar en la "verdadera democracia". En general, puede parecer que los neomarxistas tienen una única respuesta a siete problemas: la culpa es del capitalismo abstracto. Sin embargo, Fraser propone observarlo más de cerca y entender cómo el sistema económico actual realmente perjudica a la humanidad y cómo se puede minimizar este daño para, en última instancia, eliminar su causa raíz.

Tres pilares del capitalismo digital y óvulos congelados

¿Cómo pueden estar relacionados los ovarios y la economía global? En realidad, esta conexión es muy fuerte: la producción y la reproducción están entrelazadas y en una eterna contradicción interna en cualquier capitalismo.

El capitalismo digital se basa en la financiarización, el trabajo invisible y la ilusión del reconocimiento. La financiarización beneficia desproporcionadamente a aquellos que ya se encontraban en la cima de la distribución de ingresos y riqueza. Ahora, el capital se ha trasladado de la producción a la gestión de activos. Este modelo en sí mismo contribuye a aumentar la brecha entre los pobres y los ricos y crea oportunidades para la opresión y la usurpación del poder.

Las corporaciones digitales como Google, Meta, Amazon actúan como estructuras financieras. No producen valor en forma de un bien tradicional, comercian con emociones y atención, transformando la cotidianidad en un "producto de inversión". El capitalismo digital explota la información personal, agravando la desigualdad racial y de género a través de la discriminación algorítmica.

Sobre la economía de los afectos, donde cada like, pausa en el desplazamiento y otros datos pueden ser útiles para el análisis, la predicción y la monetización, escribió otra investigadora, Shoshana Zuboff, en su libro "La era del capitalismo de la vigilancia". Según ella, el capitalismo digital extrae valor no de la actividad directa, sino del comportamiento predecible.

Las plataformas digitales controlan y monopolizan los flujos de datos, que funcionan como una nueva forma de capital. Estos datos no solo permiten modelar con precisión el comportamiento del consumidor, sino que también sirven como herramienta de gestión social. Nos enfrentamos no solo a un mercado digital, sino a una nueva forma de institucionalización capitalista, en la que plataformas privadas usurpan funciones públicas, como la regulación de la comunicación y la estructuración del discurso público. Los actores del capitalismo digital que no están bajo el control del estado y la sociedad podrán determinar el orden social y dar forma al futuro digital.

La perspectiva de Shoshana Zuboff sobre el capitalismo postindustrial se ha vuelto mainstream porque es abiertamente aterradora, tocando aspectos de su seguridad personal. En Fraser, sin embargo, no encontrará historias de terror sobre cómo los gigantes digitales se alimentan de todo tipo de datos, incluyendo la duración de la atención que se presta a una u otra imagen en las redes sociales, para luego esclavizar la voluntad del usuario y manipularlo a su antojo. Sin embargo, ambas pensadoras coinciden en que el funcionamiento de la economía digital asegura trabajo -invisible y no remunerado- que entregamos diariamente en detrimento de nuestros intereses. Los usuarios de diversas plataformas proporcionan su tiempo, atención y datos al capital, pensando que simplemente están socializando o "despistándose", como si se estuvieran relajando, a menudo en los intervalos entre otros tipos de trabajo.

La concepción del «capitalismo canibal» de Fraser no disputa las amenazas del «capitalismo de la vigilancia» de Zuboff, sino que abarca problemas más amplios. La vigilancia es solo uno de los mecanismos de la captura sistémica por parte del capitalismo digitalizado en esferas no económicas. Lo que antes parecía privado, personal y, por lo tanto, económicamente neutro, hoy se convierte en un activo. No solo somos consumidores, sino también fuentes de valor, incluso en momentos en que, aparentemente, «simplemente vivimos». Las emociones, los vínculos, los miedos, los gestos rutinarios: todo esto se convierte en parte de la lógica de inversión, gestionada por algoritmos privados. El capitalismo digital no es un nuevo paradigma, sino una evolución inevitable de la lógica capitalista tradicional, donde los datos se han convertido simplemente en un nuevo recurso para «devorar». Sin la voluntad política, el aceleracionismo integrado en el sistema capitalista se convierte en extractivismo acelerado, donde las personas y las tecnologías avanzan, pero se hunden cada vez más en viejos esquemas de explotación.

Fraser enfatiza que el capitalismo financiarizado somete a los estados y sociedades a los intereses inmediatos de los inversores privados, exigiendo el cese de las inversiones estatales en la reproducción social. Según la pensadora, esta situación institucionaliza la división del trabajo y la reproducción sobre una base de género, es decir, deja la esfera de la creación de bienes materiales a los hombres, y la esfera de la procreación y el cuidado a las mujeres. A diferencia de los regímenes anteriores, el nuevo capitalismo se basa predominantemente en imágenes liberales-individualistas y de igualdad de género. En las sociedades europeizadas modernas se reconoce la igualdad de género, prácticamente todas las instituciones hoy proclaman la igualdad de oportunidades para realizar sus talentos en todos los ámbitos, incluida la producción. Y la reproducción social a menudo se percibe como un vestigio y un obstáculo para el desarrollo. En esta concepción, Fraser ve una nueva forma de conflicto agudo, generado por el capitalismo:

«El capitalismo financiarizado no solo ha limitado el suministro estatal y ha atraído a las mujeres al trabajo remunerado, sino que también ha reducido el salario real, aumentando así la cantidad de horas de trabajo remunerado que necesita un hogar para mantener a la familia, y ha generado un desesperado deseo de trasladar el trabajo emocional a otras personas. Para compensar la 'falta de cuidado', el régimen aparentemente importa trabajadores migrantes de países pobres a ricos. Por lo general, el trabajo reproductivo y emocional que antes realizaban mujeres más privilegiadas es asumido por mujeres de minorías raciales, a menudo de comunidades rurales en regiones empobrecidas. Pero para ello, los migrantes tienen que transferir sus responsabilidades familiares y comunitarias a otras personas aún más pobres, y estas a su vez deben hacer lo mismo —y así sucesivamente a lo largo de largas 'cadenas globales de cuidado'. Como resultado, la falta de cuidado no se elimina, sino que se desplaza de familias ricas a pobres, del Norte Global al Sur Global».

Las feministas del período industrial lucharon contra el "salario familiar": un sistema en el que el hogar se sostenía gracias a los ingresos económicos del "padre proveedor" y al trabajo no remunerado de cuidado de la "madre ama de casa" económicamente dependiente. Y obtuvieron un nuevo modelo que resultó no ser mucho más dulce: "familia con dos proveedores". Ahora, tener un trabajo, por decirlo de alguna manera, debe ser un requisito para todos, y la casa, los hijos, los ancianos y los propios trabajadores no dejaron de necesitar el cuidado diario y habitual. Paralelamente, hubo una disminución de salarios, es decir, dos padres trabajadores no hacen a la familia dos veces más rica, y además se incrementó la cantidad de horas necesarias para ganar lo suficiente para mantener al menos a uno mismo, y en el mejor de los casos, a los dependientes y mascotas. Sin duda, a muchos esto les parece adecuado. Cuando su cabeza está ocupada con el trabajo durante 8-12 horas, simplemente no tiene tiempo para pensar en la justicia social. Eso lo hacen por usted los filósofos, y en particular Fraser.

¿Qué sucede con las mujeres que logran el éxito profesional en las corporaciones? Tienen miedo de quedar fuera del proceso y tomar una licencia de maternidad, porque hay el riesgo de no volver pronto al puesto que ocupaban, y en la mayoría de los casos, tendrían que olvidar completamente el ascenso. Y aquí, como considera Fraser, la emancipación se une a la mercantilización con el objetivo de socavar las bases de la protección social. Como resultado, las capacidades de reproducción social se minimizan. Y esta tesis está respaldada por una tendencia interesante: el aumento de la popularidad en EE. UU. del procedimiento de congelación de óvulos. Las grandes empresas de TI están dispuestas a pagar a sus empleadas este costoso procedimiento ( de alrededor de $10 000 ), solo para asegurarse el potencial de sus "mejores años", y dejar a los hijos para algún momento después, a los 50-60 años, si aún hay deseo.

Están cambiando también los rituales tradicionales de la maternidad. Con el fuerte impulso de la lactancia materna en los países de altos ingresos, ha aumentado la demanda de costosos y tecnológicos extractores de leche. El bebé ya no succiona el pecho materno, porque lo alimenta una niñera con biberón. La madre puede conducir al trabajo y, al mismo tiempo, extraer leche con la ayuda de un increíble aparato con dos embudos que no necesita ser sostenido con las manos. Cuáles pueden ser las consecuencias evolutivas de tales cambios, sociales o biológicas, ahora solo se puede suponer. Sin embargo, ya es evidente: el progreso en las condiciones del capitalismo financiero no libera a las personas, sino que lleva a un desequilibrio entre producción y reproducción en sociedades tecnológicamente avanzadas, agrava la "crisis del cuidado" y contribuye a profundizar la desigualdad.

¿Cómo llegamos a esto? La deuda juega un papel significativo en el sistema establecido. Fraser la considera como una herramienta mediante la cual las instituciones financieras globales exigen a los estados que reduzcan los gastos sociales. A su vez, los estados implementan una estricta austeridad e incluso se confabulan con los inversores para extraer valor de la población.

Los agricultores del Sur Global están perdiendo propiedades debido a las deudas como resultado de una nueva etapa de captura de tierras por parte de las corporaciones. El capital, a su vez, se concentra en los llamados centros históricos. El trabajo inestable y mal remunerado en el sector servicios reemplaza al trabajo industrial con una estructura sindical desarrollada, mientras que los salarios caen por debajo de los costos socialmente necesarios para la reproducción. En la emergente "economía gig" —cuando las empresas no contratan empleados a tiempo completo, sino que contratan especialistas externos para proyectos y tareas específicas— los gastos de consumo permanentes requieren un crédito al consumo ampliado, que crece en progresión geométrica.

«Es precisamente a través de la deuda que el capital hoy absorbe el trabajo, disciplina a los estados, traslada riqueza de la periferia al centro y extrae valor de los hogares, familias, comunidades y la naturaleza. Como resultado, se agudiza la contradicción inherente al capitalismo entre la producción económica y la reproducción social. Si el régimen anterior permitía a los estados someter los intereses a corto plazo de las empresas privadas a la meta a largo plazo de la acumulación sostenible, estabilizando en parte la reproducción a través del apoyo estatal, el actual faculta al capital financiero para disciplinar a los estados y sociedades en los intereses inmediatos de los inversores privados, exigiendo no menos que el estado renuncie a las inversiones en la reproducción social. Y si el régimen anterior combinaba la comercialización con la protección social contra la emancipación, el actual crea una configuración aún más distorsionada, en la que la emancipación se combina con la comercialización para socavar la protección social», — revela las contradicciones del capital y la preocupación de Fraser.

¿Qué hacer, qué hacer?

Fraser llama al neoliberalismo una forma moderna de capitalismo global. Y considera que seguir esta ideología conduce a la disminución de salarios y a la caída de la calidad de vida en todo el mundo. En el modelo económico neoliberal, solo los propietarios de corporaciones, inversores de capital de riesgo, especialistas altamente cualificados de sectores de alta tecnología y gerentes pueden estar satisfechos con su nivel de vida. Esta problemática solo se puede resolver mediante la deconstrucción de los modelos capitalistas en la economía. Pero, ¿qué métodos se pueden utilizar para luchar contra lo que nos rodea a nivel global y que parece derivar de la propia naturaleza de las relaciones humanas? Fraser sugiere no inventar la rueda, sino recurrir al enfoque de clases de Marx, pero en su versión modernizada.

«Los actores neoliberales desmontaron el estado de bienestar y dejaron claro a los trabajadores desorganizados que debían resolver sus problemas por sí mismos. Los neoliberales definieron su objetivo como el servicio a los mercados financieros. Luego, diversas variantes de la ideología liberal fueron adaptadas a la cosmovisión neoliberal. Con sus frases clave sobre modernidad, apertura, mundo global, multiculturalismo, diversidad y empoderamiento – con todas estas palabras de moda. Sin embargo, la abrumadora mayoría quedó al margen, incluyendo a muchas mujeres, a la población no blanca, a personas de orientación no tradicional y otros. Ellos son parte de la clase trabajadora. Así es como lo veo», — declaró en una de sus entrevistas Nancy Fraser.

Es decir, ella espera la conciencia de clase, la solidaridad de clase y la lucha de clase de todos los oprimidos por el neoliberalismo y el capitalismo financiarizado.

Nancy Fraser, junto con Cinzia Arruzza y Titi Bhattacharya, creó un programa radical anticapitalista y antiliberal, formulado en el manifiesto "Feminismo para el 99 por ciento". Las autoras parten de los intereses de la mayoría de las mujeres del mundo – sobre todo de las mujeres pobres, trabajadoras, migrantes, minorías raciales y sexuales, mujeres con discapacidad, y no del minoritario privilegiado. Y proponen radicalizarse y actuar a través de la unión de movimientos de izquierda y la ampliación de la agenda, estableciendo un control democrático sobre la distribución de bienes. Para superar la injusticia social, no es suficiente luchar solo contra la pobreza o solo contra la discriminación. Es necesaria una estrategia integrada que combine la redistribución de recursos y el reconocimiento de la dignidad y las diferencias de todos los grupos.

Una sociedad justa, según Fraser, es aquella en la que todos sus miembros pueden participar en igualdad de condiciones en la vida social. Esto se logrará mediante una política social que reconozca la legitimidad de las demandas de reconocimiento sin aumentar la desigualdad económica y que cree la posibilidad de alcanzar una distribución justa de los recursos sin aumentar los problemas en el ámbito de los estatus.

Por ejemplo, en la política dirigida a reducir el nivel de pobreza de las mujeres, actualmente existe una estigmatización de las madres de bienestar no productivas —madres que viven de subsidios. Se las contrapone a los respetables contribuyentes que se ven obligados a trabajar, por así decirlo, también por aquellos que no pueden hacerlo por diversas razones. Tal política parasita sobre los estatus. No es suficiente simplemente proporcionar apoyo económico a las mujeres, es importante hacerlo sobre una base neutral y no estigmatizante, a través de subsidios universales o seguros de desempleo, para no crear nuevas formas de humillación o marginación.

Al mismo tiempo, es necesario liberar la esfera emocional de la explotación del mercado. El amor no es la base para el servicio gratuito. La justicia es imposible sin el reconocimiento del estatus cultural y la importancia de cualquier trabajo, incluidos aquellos domésticos y tradicionalmente femeninos. La igualdad formal no es suficiente si el trabajo femenino sigue considerándose secundario o "emocional", en lugar de profesional y valioso.

Fraser cree que la lucha por el apoyo económico a las mujeres debe ir de la mano con la lucha por el reconocimiento de su estatus y dignidad: "No hay redistribución sin reconocimiento y no hay reconocimiento sin redistribución". Y aquí está lo que debería fomentar esto: la expansión y financiación de sistemas públicos de salud, educación, apoyo social y ocio, para que las mujeres puedan equilibrar el trabajo y la vida personal sin perjudicarse a sí mismas ni a sus familias.

Nancy Fraser aboga por una ecopolítica global que vincule la reproducción natural y social, las cuestiones de ecología, poder político, opresión racial y sexual, y dominación imperial. Los movimientos orientados al estado prefieren lo nacional como marco para la acción y se aferran a la creencia de que el capital se puede "domesticar". El "ecologismo de los ricos" aislado o el ecologismo consumista, basado en un sentido de culpa y responsabilidad personal por el estilo de vida, son completamente insuficientes, ya que evaden la verdadera solución al problema.

Muchos elementos clave para una política ecosocialista ya existen: movimientos por la justicia ecológica, ecologismo de los pobres, movimientos decoloniales e indígenas. Los partidarios del "Nuevo Acuerdo Verde" proponen programas para estimular la economía y crear empleos. Los activistas del movimiento por la desaceleración del crecimiento critican el aumento infinito de la producción y el consumo, sin embargo, a veces confunden lo que debe crecer, pero no puede (, como la actividad restaurativa y cuidadosa ), con lo que es más valioso para el capital, pero no debe crecer, ya que amenaza nuestra supervivencia.

Todas estas alternativas, según Fraser, aportan ideas importantes y impulsan una profunda reconsideración de nuestro estilo de vida y nuestras relaciones con la naturaleza. Pero ninguna de ellas es aún lo suficientemente sustantiva o conectada con las demás para ser adecuada a la tarea de crear una nueva "lógica saludable" hegemónica que unifique todos los aspectos de nuestras crisis e integre estos con el feminismo, los derechos de los trabajadores, la lucha contra el racismo, el imperialismo, la explotación de los recursos naturales, el consumismo y la conciencia de clase. El desarrollo de alternativas viables requerirá tanto un análisis serio como un compromiso con formas democráticas de planificación social.

Criticando la propuesta de "frankfurts" de Jürgen Habermas sobre la "esfera pública", Fraser ofreció una alternativa: la esfera contrapública. Ella insiste en la necesidad de repensar las nociones contemporáneas de espacio público como un conjunto de arenas sociales diferenciadas, a las que algunos tienen acceso y otros son excluidos. Siguiendo a los teóricos poscoloniales, Fraser introduce el concepto de "esfera contrapública subalterna", que se refiere a los espacios sociales donde los grupos oprimidos pueden formular contradiscurso y crear interpretaciones alternativas de sus identidades, intereses y necesidades.

Ella parece querer retroceder un poco y comenzar el camino de nuevo, pero ya sin desviarse. En las décadas de 1960 y 1970, el movimiento feminista en EE. UU. tenía sus revistas, librerías, foros y centros de investigación. Allí, las mujeres creaban los relatos necesarios para las transformaciones sociales e introducían en los discursos políticos y jurídicos conceptos como sexismo, doble carga, acoso y violaciones en el matrimonio.

La propia filosofía de Fraser también actúa como un componente activo de la "esfera pública contra-subalterna". La idea de que las sociedades capitalistas separan la reproducción social de la producción económica, vinculando la primera con las mujeres y negando su valor, al mismo tiempo que colocan la economía en una dependencia directa de los procesos de reproducción social, establece la dirección de un nuevo discurso que tiene como objetivo la desacreditación y deconstrucción del capitalismo.

Todo esto parece utópico, pero si en nuestro mundo se implementan distopías con bastante éxito, ¿por qué no deberíamos tener esperanza en lo contrario?

La propia Fraser admite honestamente que no tiene respuestas directas a las preguntas: «¿Podrá la crisis actual activar la lucha con suficiente amplitud y visión de futuro para transformar el régimen actual? ¿Podrá una nueva forma de feminismo socialista romper la relación amorosa de la corriente principal con el mercado y crear una nueva alianza entre la emancipación y la protección social — y si es así, ¿con qué propósito? ¿Cómo se puede replantear hoy la división entre reproducción y producción, y qué podría reemplazar a la familia con dos proveedores?»

Si en el capitalismo realmente, como sostiene Fraser, hay contradicciones que se reproducirán por sí mismas en nuevas etapas de la existencia de la humanidad, entonces no se podrá lidiar solo con una política social. Según ella, solo una profunda transformación estructural de todo el orden social mundial puede salvar a todos, y lo primero que se debe abordar es superar la subordinación depredadora de la reproducción a la producción, dictada por el capitalismo financiarizado—pero esta vez sin perjudicar la emancipación y la protección social. Para lograr este objetivo, será necesario repensar los límites entre producción y reproducción, así como reconstruir el orden de género.

¿Qué quiere decir con esta reestructuración de género? Probablemente lo mismo que explica en sus reflexiones sobre el libro de la COO de Facebook, Sheryl Sandberg, Lean In:

«Para mí, el feminismo no es solo una cuestión de elevar a un pequeño grupo de mujeres a posiciones de poder y privilegio dentro de las jerarquías sociales existentes. Más bien, se trata de superar estas jerarquías. Esto requiere desafiar las fuentes estructurales del dominio de género en la sociedad capitalista — principalmente, la división institucionalizada de dos tipos de actividades supuestamente diferentes: por un lado, el trabajo “productivo”, históricamente asociado a los hombres y remunerado con un salario; por otro lado, las actividades relacionadas con el cuidado, a menudo históricamente no remuneradas y que todavía son realizadas principalmente por mujeres. En mi opinión, esta división de género e jerárquica entre “producción” y “reproducción” es una estructura definitoria de la sociedad capitalista y una profunda fuente de asimetría de género que está incrustada en ella. No puede haber “emancipación de las mujeres” mientras esta estructura permanezca intacta».

Texto: camarada-tovarishch