Les tanks en silicone. Nancy Fraser : le regard féminin sur le capitalisme numérique
«Les tanks en silicium» — une série d'articles de ForkLog, dans laquelle nous parlons des intellectuels, scientifiques et visionnaires qui, selon nous, ont le plus influencé l'apparence d'Internet et des finances numériques ou, au contraire, les ont critiqués. Le héros, ou plutôt l'héroïne du matériel d'aujourd'hui — la philosophe Nancy Fraser, qui a introduit tout un concept de «capitalisme cannibal» pour décrire le lien entre le progrès technique, les big tech, les élites économiques et les anciennes formes d'exploitation sous une nouvelle apparence attrayante.
Illusion de progrès, ou Qu'est-ce qui ne va pas avec les identités
L'intégration des processus de production de l'intelligence artificielle, l'agenda ESG, la politique de diversité et d'inclusion - tout cela peut sembler être les signes d'un nouveau capitalisme juste. Certains accélérationnistes de gauche, comme Alex Williams et Nick Srnicek, soutiennent que le progrès peut être utilisé « contre le capital ». Dans l'article programmatique #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013), ils affirment que l'accélération du développement technologique favorise l'automatisation de la production, ce qui devrait conduire à une réduction de la journée de travail et, à long terme, à la déconconstruction du marché du travail.
Cependant, Nancy Fraser est convaincue que les véritables conséquences du capitalisme modernisé et progressiste « à visage humain » sont la croissance des inégalités sociales, les crises climatique et socio-politiques mondiales. Elle appelle cela le « capitalisme cannibale » - un système qui ne se contente plus d'extraire des profits, mais qui dévore les fondements de sa propre possibilité d'exister : la nature, le travail, la confiance, le soin.
Fraser met en garde contre la capacité du capitalisme à transformer toute critique en une forme de légitimation du pouvoir et propose de garder cela à l'esprit en parlant du féminisme néolibéral, des politiques d'identité, des mouvements écologistes, décoloniaux et antipatriarcaux.
Pour comprendre ce que critique exactement la penseuse dans les activités « pour tout ce qui est bon », il faudra s'immerger un peu dans le concept de justice qu'elle défend. Fraser propose de considérer la justice comme une combinaison harmonieuse de trois facteurs : la redistribution ( économique ), la reconnaissance ( culturelle ) et la représentation ( politique ).
Dans le monde moderne, il est constamment nécessaire d'être le plus présent, visible et impliqué possible pour obtenir une place dans l'économie de l'attention — cette vérité sera confirmée même par une personne éloignée du marketing. La capacité à créer une marque personnelle est maintenant essentielle même pour les personnes les plus pauvres, sinon elles ne seront pas remarquées lors de la distribution d'aides. La lutte pour la reconnaissance est ainsi devenue un objectif en soi pour de nombreux groupes opprimés en raison de telle ou telle identité.
Disons tout de suite que Fraser ne cherche pas et même ne propose pas d'annuler la politique de l'identité. Cependant, elle souligne : le déplacement des accents politiques vers l'identité ne change pas fondamentalement la structure de pouvoir et les relations de production existantes. En se concentrant sur la reconnaissance culturelle, la politique de l'identité est superficielle et détourne souvent l'attention des problèmes plus profonds d'inégalité économique et de répartition injuste des ressources, ce qui conduit à maintenir ou même à renforcer les structures d'oppression existantes.
L'engagement de Fraser dans le développement d'une analyse complexe des interrelations entre l'oppression de genre et le capitalisme a acquis une nouvelle pertinence, alors que les crises politiques sont devenues plus évidentes que les crises économiques et sociales. Dans son article de 2017 "La fin du néolibéralisme progressiste", elle a tenté d'expliquer le "tournant à droite" dans les pays européens développés et l'arrivée au pouvoir de Donald Trump aux États-Unis :
«Le néolibéralisme progressif s'est développé aux États-Unis au cours des trois dernières décennies et a été officiellement « adopté » avec l'élection de Bill Clinton en 1992. Clinton est devenu l'ingénieur en chef et le porte-drapeau des « nouveaux démocrates » - l'équivalent américain des « nouveaux travaillistes » de Tony Blair. Au lieu de la coalition des syndicats de l'époque du « New Deal », qui comprenait des travailleurs syndiqués, des Afro-Américains et des classes moyennes urbaines, il a créé une nouvelle coalition d'entrepreneurs, de résidents de banlieues riches, de nouveaux mouvements sociaux et de jeunes : tous proclamaient une sincère fidélité aux valeurs progressistes modernes, saluaient la diversité, le multiculturalisme et les droits des femmes. Même en approuvant de telles idées progressistes, l'administration Clinton servait néanmoins les intérêts des financiers de Wall Street ».
Notons les « intérêts des financiers » dans la position déclarée par Fraser. Selon elle, depuis les années 1990 aux États-Unis, ils sont devenus les bénéficiaires non seulement des administrations présidentielles, mais aussi des défenseurs des droits humains, en l'absence de discours publics clairement articulés sur des narratifs sociaux-démocrates de gauche. Le néolibéralisme progressiste américain a rendu possible une alliance entre les mouvements sociaux mainstream (féminisme, antiracisme, multiculturalisme, LGBT) et les secteurs d'élite des affaires (Wall Street, Silicon Valley, Hollywood). Selon Fraser, les premiers ont permis aux derniers d'adopter leur charisme :
«Les idéaux, tels que la diversité ou l'autonomisation, qui peuvent en principe servir à différents objectifs, servent désormais d'emballage attrayant pour une politique qui a détruit la production et les conditions de vie des représentants de ce que l'on appelait autrefois la classe moyenne».
Le féminisme, en particulier, a été coopté avec succès par le capitalisme moderne. Ceux qui désirent une représentation l'obtiennent, bien que cela ne soit encore loin d'être égal à celui des hommes, mais les directrices, les candidates au doctorat, les programmeuses ne sont déjà plus une rareté. Une telle reconnaissance de certaines femmes, et non des femmes en tant que classe, ne fait en réalité que stabiliser un système injuste. Nous obtenons une inclusion de genre, mais sans ébranler les bases économiques de l'inégalité.
Un tel élargissement des droits et des possibilités signifie simplement un combat pour la liberté des femmes d'exploiter d'autres — c'est souvent ce qui se passe. La nomination de plus de femmes aux conseils d'administration exécutifs et directeurs des entreprises, leur élection à des postes politiques ou d'autres moyens d'habilitation des femmes dans les structures corporatives ou gouvernementales existantes ne semblent être que des succès du féminisme. En réalité, nous obtenons la reproduction de schémas patriarcaux avec l'inclusion des femmes au pouvoir.
Pour Fraser, les féministes libérales sont obsédées par de faux objectifs - en essence, la possibilité de devenir des capitalistes ou des présidentes. Selon elle, la véritable tâche du féminisme n'est pas d'assurer aux femmes un accès au sommet de la hiérarchie, mais de détruire ces structures.
Les mêmes reproches de Fraser s'appliquent à la manière dont les corporations et les politiciens s'emparent de l'agenda écologique. L'idée de nier le problème du changement climatique mondial semble aujourd'hui aussi marginale que possible : même Vladimir Poutine reconnaît publiquement qu'il est nécessaire de prêter attention au réchauffement, qui aura pour la Russie des « conséquences sérieuses ». Et cette stratégie n'est pas toujours dictée par des intentions populistes, des considérations marketing, des modes ou des avantages. Parfois, il s'agit simplement d'une constatation d'un consensus sur quelque chose que les communautés d'experts ont convenu de considérer comme du bon sens. Cependant, la reconnaissance du problème en soi ne contribue en rien à son élimination. De plus, Fraser estime que la catastrophe écologique est inscrite dans la logique de fonctionnement du capitalisme :
«La nature et le soin sont deux conditions de l'accumulation capitaliste que le capitalisme exploite, mais ne reproduit pas»
Avec le « capitalisme vert », la responsabilité personnelle des gens se limite à faire leurs courses dans des « magasins de produits écologiques », tandis que les produits étiquetés « éco » passent dans la niche de la consommation élitiste. Naturellement, cela n'a aucun impact sur le changement climatique, tout comme les notations ESG des entreprises n'ont pas d'effet : au lieu de réduire les émissions, on négocie le droit de polluer.
«Le nouveau bon sens doit éviter le « l'écologisme » réductionniste. Il ne doit pas considérer le réchauffement climatique comme une carte maîtresse qui surpasse tout le reste, mais doit tracer cette menace jusqu'à la dynamique sociale profonde qui motive également d'autres directions de la crise actuelle. Ce n'est qu'en abordant tous les aspects fondamentaux de cette crise, « écologiques » et « non écologiques », et en révélant les liens entre eux, que nous pouvons commencer à construire un bloc contre-hégémonique qui soutient le projet commun et possède un poids politique pour sa mise en œuvre efficace», —estimeFraser.
Comment une fille d'une bonne famille est devenue radicale
Quand Nancy Fraser est née - en 1947 - à Baltimore ( dans l'État du Maryland), les lois de Jim Crow, qui établissaient la ségrégation raciale, étaient encore en vigueur. Sur le plan politique, ses parents, des juifs non religieux, étaient des libéraux, soutenant Franklin Roosevelt. Cependant, Nancy avait l'impression que leur mode de vie était en désaccord avec les valeurs déclarées.
La rébellion juvénile s'est harmonieusement transformée en activisme politique, en lutte pour les droits civiques, et elle est devenue une participante active du mouvement de résistance à l'appel au Vietnam. En tant qu'étudiante au collège Bryn Mawr, Fraser a convaincu de jeunes Américains de brûler leurs cartes de conscription et de refuser de rejoindre l'armée. La jeune femme a été profondément marquée par les reportages sur les moines bouddhistes au Vietnam qui s'immolaient par le feu en signe de résistance à la guerre. Dans une interview, Nancy Fraser a avoué qu'à l'époque, elle se demandait sérieusement : « Si tu es vraiment contre la guerre, pourquoi ne t'es-tu pas encore enflammée ? »
Le maximalisme et le radicalisme sont restés dans son caractère, mais ne pas périr dans l'ardeur militante et ne pas se détruire au sens propre, vivre jusqu'à 78 ans, devenant une professeur respectable, lui a été aidé par le hasard. Elle a rencontré quelques trotskystes qui lui ont parlé d'autres façons de lutte politique, en dehors de l'auto-immolation. Nancy a rejoint le SDS et est devenue féministe — à l'époque, c'était le chemin habituel pour les jeunes intellectuelles dont les parents pouvaient se permettre d'étudier dans des établissements prestigieux.
Le Bryn Mawr College était précisément cela — un établissement d'enseignement d'élite pour femmes ( une telle ségrégation existait également aux États-Unis dans les années 1960 ). À l'origine, Fraser souhaitait étudier la philologie classique. Son mentor au collège était le poète et traducteur de l'« Iliade » Richmond Lattimore — son rêve s'est réalisé. Mais si elle s'était arrêtée là, cela aurait été trop bourgeois selon ses propres critères. Les turbulences de l'époque exigeaient des écarts par rapport aux cours établis, et Fraser s'est intéressée à un autre enseignant — le philosophe Richard Jacob Bernstein. Le choix de cette voie l'a aidée à allier harmonieusement sa passion pour les activités intellectuelles et la politique. Bernstein a glissé à l'étudiante « L'Homme unidimensionnel » de Herbert Marcuse — un représentant éminent de l'École de Francfort de la théorie critique.
Les « Francfortiens » et leurs continuateurs cherchent à changer et à critiquer la société dans son ensemble, en identifiant les principales conditions préalables dans la vie sociale qui empêchent les gens de participer à la « véritable démocratie ». En général, on peut avoir l'impression que les néomarxistes ont une seule réponse à sept maux : tout est de la faute du capitalisme abstrait. Cependant, Fraser propose de l'examiner de plus près et de comprendre en quoi le système économique actuel nuit réellement à l'humanité et comment minimiser ce dommage afin d'éliminer finalement sa cause première.
Les trois piliers du capitalisme numérique et les ovules congelés
Pourrait-on croire, comment les ovaires peuvent-ils être liés à l'économie mondiale ? En réalité, ce lien est très fort : la production et la reproduction sont entrelacées et en éternel conflit interne dans les conditions de tout capitalisme.
Le capitalisme numérique repose sur la financiarisation, le travail invisible et l'illusion de la reconnaissance. La financiarisation profite de manière disproportionnée à ceux qui se trouvaient déjà au sommet de la distribution des revenus et de la richesse. Aujourd'hui, le capital s'est déplacé de la production vers la gestion des actifs. Ce modèle même renforce l'écart entre les pauvres et les riches et crée des opportunités d'oppression et d'usurpation du pouvoir.
Les corporations numériques comme Google, Meta, Amazon agissent comme des structures financières. Elles ne produisent pas de valeur sous forme de biens traditionnels, elles échangent des émotions et de l'attention, transformant le quotidien en « produit d'investissement ». Le capitalisme numérique exploite les informations personnelles, aggravant les inégalités raciales et de genre à travers la discrimination algorithmique.
Sur l'économie des affects, où chaque like, pause dans le défilement et autres données peuvent être utiles pour l'analyse, la prévision et la monétisation, a écrit une autre chercheuse, Shoshana Zuboff, dans son livre « L'ère du capitalisme de surveillance ». Selon elle, le capitalisme numérique extrait de la valeur non pas de l'activité immédiate, mais du comportement prévisible.
Les plateformes numériques contrôlent et monopolisent les flux de données, qui fonctionnent comme une nouvelle forme de capital. Ces données permettent non seulement de modéliser avec précision le comportement des consommateurs, mais servent également d'outil de gestion sociale. Nous ne sommes pas simplement confrontés à un marché numérique, mais à une nouvelle forme d'institutionnalisation capitaliste, où des plateformes privées usurpent des fonctions publiques, comme la régulation de la communication, la structuration du discours public. Des acteurs du capitalisme numérique non soumis à l'État et à la société pourront déterminer l'ordre social et façonner l'avenir numérique.
Le point de vue de Shoshana Zuboff sur le capitalisme post-industriel est devenu mainstream, car il fait franchement peur, touchant aux aspects de votre sécurité personnelle. Chez Fraser, vous ne trouverez pas d'histoires effrayantes sur la manière dont les géants du numérique siphonnent toutes sortes de données, y compris la durée d'attention portée à une image donnée sur les réseaux sociaux, puis asservissent la volonté de l'utilisateur et la manipulent à leur guise. Cependant, les deux penseuses s'accordent à dire que le fonctionnement de l'économie numérique repose sur le travail — invisible et non rémunéré, que nous offrons chaque jour au détriment de nos propres intérêts. Les utilisateurs de diverses plateformes fournissent eux-mêmes leur temps, leur attention et leurs données au capital, pensant qu'ils se contentent de communiquer ou de « perdre du temps », se détendant, souvent pendant leurs pauses entre d'autres types de travail.
Le concept de « capitalisme cannibale » de Fraser ne conteste pas les menaces du « capitalisme de surveillance » de Zuboff, mais englobe des problèmes plus larges. La surveillance n'est qu'un des mécanismes de saisie systémique par le capitalisme numérisé dans des sphères non économiques. Ce qui semblait autrefois privé, personnel et donc économiquement neutre, se transforme aujourd'hui en actif. Nous ne sommes pas seulement des consommateurs, mais aussi des sources de valeur, même dans des moments où nous semblons « juste vivre ». Les émotions, les attachements, les peurs, les gestes routiniers — tout cela devient partie intégrante de la logique d'investissement, pilotée par des algorithmes privés. Le capitalisme numérique n'est pas une nouvelle paradigme, mais une évolution inévitable de la logique capitaliste traditionnelle, où les données sont devenues simplement une nouvelle ressource à « dévorer ». Sans volonté politique, l'accélération intégrée dans le système capitaliste se transforme en extractivisme accéléré, où les gens et les technologies avancent, mais s'enlisent de plus en plus dans de vieux schémas d'exploitation.
Fraser souligne particulièrement que le capitalisme financiarisé soumet les États et les sociétés aux intérêts immédiats des investisseurs privés, exigeant la cessation des investissements publics dans la reproduction sociale. Selon la penseuse, cette situation institutionnalise la division entre production et reproduction sur une base de genre, laissant ainsi la sphère de la création de biens matériels aux hommes et celle de la procréation et des soins aux femmes. Contrairement aux régimes passés, le nouveau capitalisme s'appuie principalement sur des images libérales-individualistes et de genre-égalitaires. Dans les sociétés européennes modernisées, l'égalité des genres est reconnue, pratiquement toutes les institutions proclament aujourd'hui l'égalité des chances pour réaliser leurs talents dans tous les domaines, y compris celui de la production. Et la reproduction sociale est souvent perçue comme un vestige et un obstacle au développement. Dans ce concept, Fraser voit une nouvelle forme de conflit aigu, engendrée par le capitalisme :
«Le capitalisme financiarisé a non seulement limité l'approvisionnement étatique et attiré les femmes vers le travail rémunéré, mais a également réduit le salaire réel, augmentant ainsi le nombre d'heures de travail rémunéré nécessaires aux ménages pour subvenir aux besoins de la famille, et a engendré un désir désespéré de transférer le travail émotionnel sur les épaules d'autres personnes. Pour compenser le 'manque de soins', le régime importe en quelque sorte des travailleurs migrants de pays pauvres vers des pays riches. En général, le travail reproductif et émotionnel, qui était auparavant effectué par des femmes plus privilégiées, est désormais pris en charge par des femmes issues de minorités raciales, souvent de populations rurales de régions pauvres. Mais pour cela, les migrants doivent transférer leurs obligations familiales et communautaires à d'autres personnes encore plus pauvres, et celles-ci doivent faire de même - et ainsi de suite à travers de longues 'chaînes mondiales de soins'. En conséquence, le manque de soins n'est pas éliminé, mais déplacé des familles riches vers les familles pauvres, du Nord global vers le Sud global».
Les féministes de la période industrielle se sont battues contre le "salaire familial" – un système où le foyer reposait sur le revenu d'un "père nourricier" et le travail non rémunéré de soin d'une "mère au foyer" économiquement dépendante. Elles ont obtenu un nouveau modèle qui s'est avéré pas beaucoup plus doux – "la famille avec deux nourriciers". Maintenant, tout le monde, pour ainsi dire, doit avoir un emploi, et la maison, les enfants, les personnes âgées et les travailleurs eux-mêmes continuent d'avoir besoin de soins quotidiens ordinaires. Parallèlement, les salaires ont diminué, c'est-à-dire que deux parents travaillants ne rendent pas la famille deux fois plus riche, et le nombre d'heures nécessaires pour gagner suffisamment pour subvenir au moins à soi-même, et au maximum aux personnes à charge et aux animaux de compagnie, a également augmenté. Il va sans dire que cela convient à beaucoup. Quand votre tête est occupée par le travail pendant 8 à 12 heures, vous n'avez tout simplement pas le temps de penser à la justice sociale. Des philosophes s'en occupent pour vous, et en particulier Fraser.
Que se passe-t-il avec les femmes qui réussissent dans les entreprises ? Elles craignent de sortir du circuit et de prendre un congé de maternité, car il y a un risque de ne pas revenir rapidement à leur poste, et dans la plupart des cas, il faudrait complètement oublier une promotion. Et ici, comme le pense Fraser, l'émancipation s'allie à la marchandisation pour saper les fondements de la protection sociale. En fin de compte, les capacités de reproduction sociale sont minimisées. Et cette thèse est renforcée par une tendance intéressante : la popularité croissante aux États-Unis de la procédure de congélation des ovules. Les grandes entreprises informatiques sont prêtes à payer à leurs employées cette procédure coûteuse ( d'environ 10 000 $ ), juste pour s'assurer le potentiel de leurs "meilleurs années", et de laisser les enfants pour plus tard, à 50-60 ans, s'il y a encore du désir.
Les rituels traditionnels de maternité évoluent également. Avec la forte promotion de l'allaitement maternel dans les pays à haut niveau de vie, la demande pour des tire-lait coûteux et technologiques a augmenté. L'enfant ne tète plus le sein maternel, car il est nourri au biberon par une nourrice. La mère peut conduire en allant au travail tout en exprimant son lait grâce à un appareil élégant avec deux entonnoirs qui n'ont pas besoin d'être maintenus à la main. Quelles pourraient être les conséquences évolutives de tels changements, qu'elles soient sociales ou biologiques, ne peut être que supposé pour l'instant. Cependant, il est déjà clair : le progrès dans le cadre du capitalisme financiarisé ne libère pas les gens, mais entraîne un déséquilibre entre production et reproduction dans les sociétés technologiquement avancées, exacerbe la "crise du care" et contribue à approfondir les inégalités.
Comment en sommes-nous arrivés là ? La dette joue un rôle important dans le système établi. Fraser la considère comme un outil par lequel les institutions financières mondiales exigent des États qu'ils réduisent les dépenses sociales. Les États, pour leur part, mettent en place une rigueur budgétaire et vont même jusqu'à conspirer avec les investisseurs pour extraire de la valeur de la population.
Les agriculteurs du Sud Global perdent leurs biens à cause des dettes en raison d'une nouvelle étape de la prise de contrôle des terres par les entreprises. Le capital, quant à lui, se concentre dans ce que l'on appelle les centres historiques. Un travail instable et mal rémunéré dans le secteur des services remplace le travail industriel avec une structure syndicale développée, tandis que les salaires tombent en dessous des coûts socialement nécessaires à la reproduction. Dans l'économie « gig » qui se met en place - où les entreprises n'embauchent pas de salariés à plein temps, mais font appel à des spécialistes externes pour des projets et des tâches spécifiques - les dépenses de consommation constantes exigent un crédit à la consommation élargi, qui croît en progression géométrique.
«C'est précisément grâce à la dette que le capital aujourd'hui absorbe le travail, discipline les États, transfère la richesse de la périphérie vers le centre et extrait de la valeur des ménages, des familles, des communautés et de la nature. En conséquence, la contradiction inhérente au capitalisme entre la production économique et le reproduction sociale s'aggrave. Si le précédent régime permettait aux États de soumettre les intérêts à court terme des entreprises privées à l'objectif à long terme d'une accumulation durable, stabilisant en partie la reproduction grâce à un soutien gouvernemental, l'actuel habilite le capital financier à discipliner les États et les sociétés dans l'intérêt immédiat des investisseurs privés, exigeant en particulier que l'État renonce aux investissements dans la reproduction sociale. Et si le précédent régime combinait commercialisation et protection sociale contre l'émancipation, l'actuel crée une configuration encore plus perverse, dans laquelle l'émancipation est associée à la commercialisation pour saper la protection sociale», —révèleles contradictions du capital et de la prise en charge, Fraser.
Que faire, que faire ?
Fraser qualifie le néolibéralisme de forme contemporaine de capitalisme mondial. Il estime que le suivi de cette idéologie conduit à une baisse des salaires et à une détérioration de la qualité de vie dans le monde entier. Dans le modèle économique néolibéral, seuls les propriétaires d'entreprises, les investisseurs en capital-risque, les spécialistes hautement qualifiés des secteurs de haute technologie et les gestionnaires peuvent être satisfaits de leur niveau de vie. La seule solution à ce problème réside dans la déconstruction des modèles capitalistes dans l'économie. Mais par quels moyens lutter contre ce qui nous entoure globalement et semble découler de la nature même des relations humaines ? Fraser propose de ne pas réinventer la roue, mais de se tourner vers l'approche de classe de Marx, mais dans sa version modernisée.
«Les acteurs néolibéraux ont démantelé l'État social et ont fait comprendre aux travailleurs désorganisés qu'ils devaient résoudre leurs problèmes par eux-mêmes. Leur objectif a été défini comme étant le service des marchés financiers. Ensuite, diverses variantes de l'idéologie libérale ont été adaptées à la vision du monde néolibérale. Avec ses phrases clés sur la modernité, l'ouverture, le monde global, le multiculturalisme, la diversité et l'autonomisation – avec tous ces mots à la mode. Cependant, la grande majorité est restée de côté, y compris une masse de femmes, la population non blanche, les personnes de orientations non traditionnelles et d'autres. Ils font partie de la classe ouvrière. C'est ainsi que je le vois», a déclaré Nancy Fraser dans une interview.
C'est-à-dire qu'elle espère la conscience de classe, la solidarité de classe et la lutte de classe de tous les opprimés par le néolibéralisme et le capitalisme financiarisé.
Nancy Fraser, en collaboration avec Cinzia Arruzza et Titi Bhattacharya, a créé un programme radical anti-capitaliste et anti-libéral, formulé dans le manifeste « Féminisme pour 99 pour cent ». Les auteures partent des intérêts de la majorité des femmes dans le monde – avant tout des femmes pauvres, des travailleuses, des migrantes, des minorités raciales et sexuelles, des femmes en situation de handicap, et non d'une minorité privilégiée. Elles proposent de se radicaliser et d'agir à travers l'union des mouvements de gauche et l'élargissement de l'agenda, en établissant un contrôle démocratique sur la distribution des biens. Pour surmonter l'injustice sociale, il ne suffit pas de lutter uniquement contre la pauvreté ou uniquement contre la discrimination. Une stratégie intégrée est nécessaire, combinant la redistribution des ressources et la reconnaissance de la dignité et des différences de tous les groupes.
Une société juste, selon Fraser, est celle dans laquelle tous ses membres peuvent participer de manière égale à la vie sociale. Cela peut être réalisé par une politique sociale qui reconnaît la légitimité des demandes de reconnaissance sans accroître l'inégalité économique et qui crée des possibilités d'atteindre une répartition équitable des ressources sans aggraver les problèmes de statut.
Par exemple, dans une politique visant à réduire le niveau de pauvreté des femmes, il y a actuellement une stigmatisation des mères de welfare non productives — des mères vivant d'allocations. On les oppose aux contribuables respectés, qui sont contraints de travailler, en quelque sorte, pour ceux qui ne peuvent pas le faire pour diverses raisons. Une telle politique parasite les statuts. Il ne suffit pas de simplement fournir un soutien économique aux femmes, il est important de le faire sur une base neutre et non stigmatisante, à travers des allocations universelles ou une assurance chômage, afin de ne pas créer de nouvelles formes d'humiliation ou de marginalisation.
Il est nécessaire de libérer le domaine émotionnel de l'exploitation du marché. L'amour n'est pas une base pour un service gratuit. La justice est impossible sans la reconnaissance du statut culturel et de l'importance de tout travail, y compris le travail domestique, traditionnellement féminin. L'égalité formelle est insuffisante si le travail féminin est toujours considéré comme secondaire ou "émotionnel", et non comme professionnel et précieux.
Fraser estime que la lutte pour le soutien économique des femmes doit aller de pair avec la lutte pour la reconnaissance de leur statut et de leur dignité : « Il n'y a pas de redistribution sans reconnaissance et pas de reconnaissance sans redistribution ». Et voici ce qui doit y contribuer : l'élargissement et le financement des systèmes publics de santé, d'éducation, de soutien social et de loisirs, afin que les femmes puissent concilier travail et vie personnelle sans nuire à elles-mêmes et à leurs familles.
Nancy Fraser plaide pour une écologie politique globale qui relie la reproduction naturelle et sociale, les questions d'écologie, de pouvoir politique, d'oppression raciale et sexuelle et de domination impériale. Les mouvements axés sur l'État privilégient le national comme cadre d'action et s'accrochent à la croyance que le capital peut être « domestiqué ». L'« écologisme des riches » isolé ou l'écologisme consumériste, fondé sur un sentiment de culpabilité et la responsabilité personnelle pour le mode de vie, sont complètement insuffisants, car ils détournent l'attention de la véritable solution au problème.
De nombreux éléments clés pour une telle politique écosocialiste existent déjà : les mouvements pour la justice écologique, l'écologisme des pauvres, les mouvements décoloniaux et autochtones. Les partisans du « New Deal vert » proposent des programmes pour stimuler l'économie et créer des emplois. Les militants du mouvement pour la réduction de la croissance critiquent l'accumulation infinie de la production et de la consommation, mais mélangent parfois ce qui devrait croître, mais ne peut pas ( par exemple, les activités réparatrices et bienveillantes ), avec ce qui est le plus précieux pour le capital, mais ne devrait pas croître, car cela menace notre survie.
Toutes ces alternatives, selon Fraser, apportent des idées importantes et incitent à une profonde reconsidération de notre mode de vie et de nos relations avec la nature. Mais aucune d'entre elles n'est encore suffisamment substantielle ou reliée aux autres pour être adéquate à la tâche qui consiste à créer une nouvelle "logique saine" hégémoniste, qui unifie tous les aspects de nos crises et les intègre au féminisme, aux droits des travailleurs, à la lutte contre le racisme, à l'impérialisme, à l'exploitation des ressources naturelles, à la consommation et à la conscience de classe. Le développement d'alternatives viables nécessitera à la fois une analyse sérieuse et un engagement envers des formes de planification publique démocratique.
En critiquant le concept de « public » proposé par Jürgen Habermas, le « frankfurteur », Fraser a proposé une alternative : la sphère contre-publique. Elle insiste sur la réévaluation des conceptions modernes de l'espace public comme un ensemble d'arènes sociales différenciées, auxquelles certains ont accès et d'autres sont exclus. Suivant les théoriciens postcoloniaux, Fraser introduit le concept de « sphère contre-publique subalterne », qu'elle entend comme des espaces publics où les groupes opprimés peuvent formuler des contre-discours et créer des interprétations alternatives de leurs identités, intérêts et besoins.
Elle semble vouloir revenir un peu en arrière et recommencer son chemin, mais sans prendre de mauvais tournant. Dans les années 1960-70, le mouvement féministe aux États-Unis avait ses propres revues, librairies, lieux de conférences et centres de recherche. C'est là que les femmes créaient les récits nécessaires aux transformations sociales et introduisaient dans les discours politiques et juridiques des concepts tels que le sexisme, la double charge, le harcèlement, et les viols dans le mariage.
La philosophie de Fraser elle-même constitue également un composant actif de la « sphère contre-publique subalterne ». L'idée que les sociétés capitalistes séparent la reproduction sociale de la production économique, en liant la première aux femmes et en niant sa valeur, tout en plaçant l'économie en dépendance directe des processus de reproduction sociale, donne une direction à un nouveau discours visant à discréditer et à déconstruire le capitalisme.
Tout cela semble utopique, mais si des dystopies sont mises en œuvre avec succès dans notre monde, pourquoi ne devrions-nous pas avoir d'espoir pour l'inverse ?
Freyzer admet honnêtement qu'elle n'a pas de réponses directes aux questions : « La crise actuelle pourra-t-elle activer la lutte avec suffisamment d'ampleur et de prévoyance pour transformer le régime actuel ? Une nouvelle forme de féminisme socialiste pourra-t-elle briser les relations amoureuses du mainstream avec le marché et créer une nouvelle alliance entre l'émancipation et la protection sociale — et si oui, dans quel but ? Comment repenser aujourd'hui la division entre reproduction et production, et que peut remplacer la famille avec deux soutiens de famille ?
Si le capitalisme contient effectivement, comme le pense Fraser, des contradictions qui se reproduiront d'elles-mêmes à de nouvelles étapes de l'existence de l'humanité, alors une politique sociale seule ne suffira pas. Selon elle, seuls une profonde transformation structurelle de tout l'ordre social mondial peut sauver tout le monde, et il faut d'abord s'attaquer à la surmontée de la soumission prédatrice de la reproduction à la production, dictée par le capitalisme financiarisé — mais cette fois sans nuire à l'émancipation et à la protection sociale. Pour atteindre cet objectif, il sera nécessaire de repenser les frontières entre production et reproduction, ainsi que de reconstruire l'ordre de genre.
Que veut-elle dire par cette restructuration de genre ? Probablement ce qu'elle explique dans ses réflexions sur le livre de la COO de Facebook, Sheryl Sandberg, Lean In:
«Pour moi, le féminisme n'est pas simplement une question de promotion d'un petit groupe de femmes à des positions de pouvoir et de privilège dans le cadre des hiérarchies sociales existantes. C'est plutôt une question de dépassement de ces hiérarchies. Cela nécessite de contester les sources structurelles de la domination de genre dans la société capitaliste — avant tout, la division institutionnalisée de deux types d'activités supposément distincts : d'une part, le travail dit « productif », historiquement associé aux hommes et rémunéré par un salaire ; d'autre part, les activités liées aux soins, souvent historiquement non rémunérées et encore principalement effectuées par des femmes. À mon avis, cette division de genre et hiérarchique entre « production » et « reproduction » est une structure déterminante de la société capitaliste et une profonde source d'asymétrie de genre qui lui est inhérente. Il ne peut y avoir d'« émancipation des femmes » tant que cette structure demeure intacte ».
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Illusion de progrès, ou Qu'est-ce qui ne va pas avec les identités
L'intégration des processus de production de l'intelligence artificielle, l'agenda ESG, la politique de diversité et d'inclusion - tout cela peut sembler être les signes d'un nouveau capitalisme juste. Certains accélérationnistes de gauche, comme Alex Williams et Nick Srnicek, soutiennent que le progrès peut être utilisé « contre le capital ». Dans l'article programmatique #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013), ils affirment que l'accélération du développement technologique favorise l'automatisation de la production, ce qui devrait conduire à une réduction de la journée de travail et, à long terme, à la déconconstruction du marché du travail.
Cependant, Nancy Fraser est convaincue que les véritables conséquences du capitalisme modernisé et progressiste « à visage humain » sont la croissance des inégalités sociales, les crises climatique et socio-politiques mondiales. Elle appelle cela le « capitalisme cannibale » - un système qui ne se contente plus d'extraire des profits, mais qui dévore les fondements de sa propre possibilité d'exister : la nature, le travail, la confiance, le soin.
Fraser met en garde contre la capacité du capitalisme à transformer toute critique en une forme de légitimation du pouvoir et propose de garder cela à l'esprit en parlant du féminisme néolibéral, des politiques d'identité, des mouvements écologistes, décoloniaux et antipatriarcaux.
Pour comprendre ce que critique exactement la penseuse dans les activités « pour tout ce qui est bon », il faudra s'immerger un peu dans le concept de justice qu'elle défend. Fraser propose de considérer la justice comme une combinaison harmonieuse de trois facteurs : la redistribution ( économique ), la reconnaissance ( culturelle ) et la représentation ( politique ).
Dans le monde moderne, il est constamment nécessaire d'être le plus présent, visible et impliqué possible pour obtenir une place dans l'économie de l'attention — cette vérité sera confirmée même par une personne éloignée du marketing. La capacité à créer une marque personnelle est maintenant essentielle même pour les personnes les plus pauvres, sinon elles ne seront pas remarquées lors de la distribution d'aides. La lutte pour la reconnaissance est ainsi devenue un objectif en soi pour de nombreux groupes opprimés en raison de telle ou telle identité.
Disons tout de suite que Fraser ne cherche pas et même ne propose pas d'annuler la politique de l'identité. Cependant, elle souligne : le déplacement des accents politiques vers l'identité ne change pas fondamentalement la structure de pouvoir et les relations de production existantes. En se concentrant sur la reconnaissance culturelle, la politique de l'identité est superficielle et détourne souvent l'attention des problèmes plus profonds d'inégalité économique et de répartition injuste des ressources, ce qui conduit à maintenir ou même à renforcer les structures d'oppression existantes.
L'engagement de Fraser dans le développement d'une analyse complexe des interrelations entre l'oppression de genre et le capitalisme a acquis une nouvelle pertinence, alors que les crises politiques sont devenues plus évidentes que les crises économiques et sociales. Dans son article de 2017 "La fin du néolibéralisme progressiste", elle a tenté d'expliquer le "tournant à droite" dans les pays européens développés et l'arrivée au pouvoir de Donald Trump aux États-Unis :
Notons les « intérêts des financiers » dans la position déclarée par Fraser. Selon elle, depuis les années 1990 aux États-Unis, ils sont devenus les bénéficiaires non seulement des administrations présidentielles, mais aussi des défenseurs des droits humains, en l'absence de discours publics clairement articulés sur des narratifs sociaux-démocrates de gauche. Le néolibéralisme progressiste américain a rendu possible une alliance entre les mouvements sociaux mainstream (féminisme, antiracisme, multiculturalisme, LGBT) et les secteurs d'élite des affaires (Wall Street, Silicon Valley, Hollywood). Selon Fraser, les premiers ont permis aux derniers d'adopter leur charisme :
Le féminisme, en particulier, a été coopté avec succès par le capitalisme moderne. Ceux qui désirent une représentation l'obtiennent, bien que cela ne soit encore loin d'être égal à celui des hommes, mais les directrices, les candidates au doctorat, les programmeuses ne sont déjà plus une rareté. Une telle reconnaissance de certaines femmes, et non des femmes en tant que classe, ne fait en réalité que stabiliser un système injuste. Nous obtenons une inclusion de genre, mais sans ébranler les bases économiques de l'inégalité.
Un tel élargissement des droits et des possibilités signifie simplement un combat pour la liberté des femmes d'exploiter d'autres — c'est souvent ce qui se passe. La nomination de plus de femmes aux conseils d'administration exécutifs et directeurs des entreprises, leur élection à des postes politiques ou d'autres moyens d'habilitation des femmes dans les structures corporatives ou gouvernementales existantes ne semblent être que des succès du féminisme. En réalité, nous obtenons la reproduction de schémas patriarcaux avec l'inclusion des femmes au pouvoir.
Pour Fraser, les féministes libérales sont obsédées par de faux objectifs - en essence, la possibilité de devenir des capitalistes ou des présidentes. Selon elle, la véritable tâche du féminisme n'est pas d'assurer aux femmes un accès au sommet de la hiérarchie, mais de détruire ces structures.
Les mêmes reproches de Fraser s'appliquent à la manière dont les corporations et les politiciens s'emparent de l'agenda écologique. L'idée de nier le problème du changement climatique mondial semble aujourd'hui aussi marginale que possible : même Vladimir Poutine reconnaît publiquement qu'il est nécessaire de prêter attention au réchauffement, qui aura pour la Russie des « conséquences sérieuses ». Et cette stratégie n'est pas toujours dictée par des intentions populistes, des considérations marketing, des modes ou des avantages. Parfois, il s'agit simplement d'une constatation d'un consensus sur quelque chose que les communautés d'experts ont convenu de considérer comme du bon sens. Cependant, la reconnaissance du problème en soi ne contribue en rien à son élimination. De plus, Fraser estime que la catastrophe écologique est inscrite dans la logique de fonctionnement du capitalisme :
Avec le « capitalisme vert », la responsabilité personnelle des gens se limite à faire leurs courses dans des « magasins de produits écologiques », tandis que les produits étiquetés « éco » passent dans la niche de la consommation élitiste. Naturellement, cela n'a aucun impact sur le changement climatique, tout comme les notations ESG des entreprises n'ont pas d'effet : au lieu de réduire les émissions, on négocie le droit de polluer.
Comment une fille d'une bonne famille est devenue radicale
Quand Nancy Fraser est née - en 1947 - à Baltimore ( dans l'État du Maryland), les lois de Jim Crow, qui établissaient la ségrégation raciale, étaient encore en vigueur. Sur le plan politique, ses parents, des juifs non religieux, étaient des libéraux, soutenant Franklin Roosevelt. Cependant, Nancy avait l'impression que leur mode de vie était en désaccord avec les valeurs déclarées.
La rébellion juvénile s'est harmonieusement transformée en activisme politique, en lutte pour les droits civiques, et elle est devenue une participante active du mouvement de résistance à l'appel au Vietnam. En tant qu'étudiante au collège Bryn Mawr, Fraser a convaincu de jeunes Américains de brûler leurs cartes de conscription et de refuser de rejoindre l'armée. La jeune femme a été profondément marquée par les reportages sur les moines bouddhistes au Vietnam qui s'immolaient par le feu en signe de résistance à la guerre. Dans une interview, Nancy Fraser a avoué qu'à l'époque, elle se demandait sérieusement : « Si tu es vraiment contre la guerre, pourquoi ne t'es-tu pas encore enflammée ? »
Le maximalisme et le radicalisme sont restés dans son caractère, mais ne pas périr dans l'ardeur militante et ne pas se détruire au sens propre, vivre jusqu'à 78 ans, devenant une professeur respectable, lui a été aidé par le hasard. Elle a rencontré quelques trotskystes qui lui ont parlé d'autres façons de lutte politique, en dehors de l'auto-immolation. Nancy a rejoint le SDS et est devenue féministe — à l'époque, c'était le chemin habituel pour les jeunes intellectuelles dont les parents pouvaient se permettre d'étudier dans des établissements prestigieux.
Le Bryn Mawr College était précisément cela — un établissement d'enseignement d'élite pour femmes ( une telle ségrégation existait également aux États-Unis dans les années 1960 ). À l'origine, Fraser souhaitait étudier la philologie classique. Son mentor au collège était le poète et traducteur de l'« Iliade » Richmond Lattimore — son rêve s'est réalisé. Mais si elle s'était arrêtée là, cela aurait été trop bourgeois selon ses propres critères. Les turbulences de l'époque exigeaient des écarts par rapport aux cours établis, et Fraser s'est intéressée à un autre enseignant — le philosophe Richard Jacob Bernstein. Le choix de cette voie l'a aidée à allier harmonieusement sa passion pour les activités intellectuelles et la politique. Bernstein a glissé à l'étudiante « L'Homme unidimensionnel » de Herbert Marcuse — un représentant éminent de l'École de Francfort de la théorie critique.
Les « Francfortiens » et leurs continuateurs cherchent à changer et à critiquer la société dans son ensemble, en identifiant les principales conditions préalables dans la vie sociale qui empêchent les gens de participer à la « véritable démocratie ». En général, on peut avoir l'impression que les néomarxistes ont une seule réponse à sept maux : tout est de la faute du capitalisme abstrait. Cependant, Fraser propose de l'examiner de plus près et de comprendre en quoi le système économique actuel nuit réellement à l'humanité et comment minimiser ce dommage afin d'éliminer finalement sa cause première.
Les trois piliers du capitalisme numérique et les ovules congelés
Pourrait-on croire, comment les ovaires peuvent-ils être liés à l'économie mondiale ? En réalité, ce lien est très fort : la production et la reproduction sont entrelacées et en éternel conflit interne dans les conditions de tout capitalisme.
Le capitalisme numérique repose sur la financiarisation, le travail invisible et l'illusion de la reconnaissance. La financiarisation profite de manière disproportionnée à ceux qui se trouvaient déjà au sommet de la distribution des revenus et de la richesse. Aujourd'hui, le capital s'est déplacé de la production vers la gestion des actifs. Ce modèle même renforce l'écart entre les pauvres et les riches et crée des opportunités d'oppression et d'usurpation du pouvoir.
Les corporations numériques comme Google, Meta, Amazon agissent comme des structures financières. Elles ne produisent pas de valeur sous forme de biens traditionnels, elles échangent des émotions et de l'attention, transformant le quotidien en « produit d'investissement ». Le capitalisme numérique exploite les informations personnelles, aggravant les inégalités raciales et de genre à travers la discrimination algorithmique.
Sur l'économie des affects, où chaque like, pause dans le défilement et autres données peuvent être utiles pour l'analyse, la prévision et la monétisation, a écrit une autre chercheuse, Shoshana Zuboff, dans son livre « L'ère du capitalisme de surveillance ». Selon elle, le capitalisme numérique extrait de la valeur non pas de l'activité immédiate, mais du comportement prévisible.
Les plateformes numériques contrôlent et monopolisent les flux de données, qui fonctionnent comme une nouvelle forme de capital. Ces données permettent non seulement de modéliser avec précision le comportement des consommateurs, mais servent également d'outil de gestion sociale. Nous ne sommes pas simplement confrontés à un marché numérique, mais à une nouvelle forme d'institutionnalisation capitaliste, où des plateformes privées usurpent des fonctions publiques, comme la régulation de la communication, la structuration du discours public. Des acteurs du capitalisme numérique non soumis à l'État et à la société pourront déterminer l'ordre social et façonner l'avenir numérique.
Le point de vue de Shoshana Zuboff sur le capitalisme post-industriel est devenu mainstream, car il fait franchement peur, touchant aux aspects de votre sécurité personnelle. Chez Fraser, vous ne trouverez pas d'histoires effrayantes sur la manière dont les géants du numérique siphonnent toutes sortes de données, y compris la durée d'attention portée à une image donnée sur les réseaux sociaux, puis asservissent la volonté de l'utilisateur et la manipulent à leur guise. Cependant, les deux penseuses s'accordent à dire que le fonctionnement de l'économie numérique repose sur le travail — invisible et non rémunéré, que nous offrons chaque jour au détriment de nos propres intérêts. Les utilisateurs de diverses plateformes fournissent eux-mêmes leur temps, leur attention et leurs données au capital, pensant qu'ils se contentent de communiquer ou de « perdre du temps », se détendant, souvent pendant leurs pauses entre d'autres types de travail.
Le concept de « capitalisme cannibale » de Fraser ne conteste pas les menaces du « capitalisme de surveillance » de Zuboff, mais englobe des problèmes plus larges. La surveillance n'est qu'un des mécanismes de saisie systémique par le capitalisme numérisé dans des sphères non économiques. Ce qui semblait autrefois privé, personnel et donc économiquement neutre, se transforme aujourd'hui en actif. Nous ne sommes pas seulement des consommateurs, mais aussi des sources de valeur, même dans des moments où nous semblons « juste vivre ». Les émotions, les attachements, les peurs, les gestes routiniers — tout cela devient partie intégrante de la logique d'investissement, pilotée par des algorithmes privés. Le capitalisme numérique n'est pas une nouvelle paradigme, mais une évolution inévitable de la logique capitaliste traditionnelle, où les données sont devenues simplement une nouvelle ressource à « dévorer ». Sans volonté politique, l'accélération intégrée dans le système capitaliste se transforme en extractivisme accéléré, où les gens et les technologies avancent, mais s'enlisent de plus en plus dans de vieux schémas d'exploitation.
Fraser souligne particulièrement que le capitalisme financiarisé soumet les États et les sociétés aux intérêts immédiats des investisseurs privés, exigeant la cessation des investissements publics dans la reproduction sociale. Selon la penseuse, cette situation institutionnalise la division entre production et reproduction sur une base de genre, laissant ainsi la sphère de la création de biens matériels aux hommes et celle de la procréation et des soins aux femmes. Contrairement aux régimes passés, le nouveau capitalisme s'appuie principalement sur des images libérales-individualistes et de genre-égalitaires. Dans les sociétés européennes modernisées, l'égalité des genres est reconnue, pratiquement toutes les institutions proclament aujourd'hui l'égalité des chances pour réaliser leurs talents dans tous les domaines, y compris celui de la production. Et la reproduction sociale est souvent perçue comme un vestige et un obstacle au développement. Dans ce concept, Fraser voit une nouvelle forme de conflit aigu, engendrée par le capitalisme :
Les féministes de la période industrielle se sont battues contre le "salaire familial" – un système où le foyer reposait sur le revenu d'un "père nourricier" et le travail non rémunéré de soin d'une "mère au foyer" économiquement dépendante. Elles ont obtenu un nouveau modèle qui s'est avéré pas beaucoup plus doux – "la famille avec deux nourriciers". Maintenant, tout le monde, pour ainsi dire, doit avoir un emploi, et la maison, les enfants, les personnes âgées et les travailleurs eux-mêmes continuent d'avoir besoin de soins quotidiens ordinaires. Parallèlement, les salaires ont diminué, c'est-à-dire que deux parents travaillants ne rendent pas la famille deux fois plus riche, et le nombre d'heures nécessaires pour gagner suffisamment pour subvenir au moins à soi-même, et au maximum aux personnes à charge et aux animaux de compagnie, a également augmenté. Il va sans dire que cela convient à beaucoup. Quand votre tête est occupée par le travail pendant 8 à 12 heures, vous n'avez tout simplement pas le temps de penser à la justice sociale. Des philosophes s'en occupent pour vous, et en particulier Fraser.
Que se passe-t-il avec les femmes qui réussissent dans les entreprises ? Elles craignent de sortir du circuit et de prendre un congé de maternité, car il y a un risque de ne pas revenir rapidement à leur poste, et dans la plupart des cas, il faudrait complètement oublier une promotion. Et ici, comme le pense Fraser, l'émancipation s'allie à la marchandisation pour saper les fondements de la protection sociale. En fin de compte, les capacités de reproduction sociale sont minimisées. Et cette thèse est renforcée par une tendance intéressante : la popularité croissante aux États-Unis de la procédure de congélation des ovules. Les grandes entreprises informatiques sont prêtes à payer à leurs employées cette procédure coûteuse ( d'environ 10 000 $ ), juste pour s'assurer le potentiel de leurs "meilleurs années", et de laisser les enfants pour plus tard, à 50-60 ans, s'il y a encore du désir.
Les rituels traditionnels de maternité évoluent également. Avec la forte promotion de l'allaitement maternel dans les pays à haut niveau de vie, la demande pour des tire-lait coûteux et technologiques a augmenté. L'enfant ne tète plus le sein maternel, car il est nourri au biberon par une nourrice. La mère peut conduire en allant au travail tout en exprimant son lait grâce à un appareil élégant avec deux entonnoirs qui n'ont pas besoin d'être maintenus à la main. Quelles pourraient être les conséquences évolutives de tels changements, qu'elles soient sociales ou biologiques, ne peut être que supposé pour l'instant. Cependant, il est déjà clair : le progrès dans le cadre du capitalisme financiarisé ne libère pas les gens, mais entraîne un déséquilibre entre production et reproduction dans les sociétés technologiquement avancées, exacerbe la "crise du care" et contribue à approfondir les inégalités.
Comment en sommes-nous arrivés là ? La dette joue un rôle important dans le système établi. Fraser la considère comme un outil par lequel les institutions financières mondiales exigent des États qu'ils réduisent les dépenses sociales. Les États, pour leur part, mettent en place une rigueur budgétaire et vont même jusqu'à conspirer avec les investisseurs pour extraire de la valeur de la population.
Les agriculteurs du Sud Global perdent leurs biens à cause des dettes en raison d'une nouvelle étape de la prise de contrôle des terres par les entreprises. Le capital, quant à lui, se concentre dans ce que l'on appelle les centres historiques. Un travail instable et mal rémunéré dans le secteur des services remplace le travail industriel avec une structure syndicale développée, tandis que les salaires tombent en dessous des coûts socialement nécessaires à la reproduction. Dans l'économie « gig » qui se met en place - où les entreprises n'embauchent pas de salariés à plein temps, mais font appel à des spécialistes externes pour des projets et des tâches spécifiques - les dépenses de consommation constantes exigent un crédit à la consommation élargi, qui croît en progression géométrique.
Que faire, que faire ?
Fraser qualifie le néolibéralisme de forme contemporaine de capitalisme mondial. Il estime que le suivi de cette idéologie conduit à une baisse des salaires et à une détérioration de la qualité de vie dans le monde entier. Dans le modèle économique néolibéral, seuls les propriétaires d'entreprises, les investisseurs en capital-risque, les spécialistes hautement qualifiés des secteurs de haute technologie et les gestionnaires peuvent être satisfaits de leur niveau de vie. La seule solution à ce problème réside dans la déconstruction des modèles capitalistes dans l'économie. Mais par quels moyens lutter contre ce qui nous entoure globalement et semble découler de la nature même des relations humaines ? Fraser propose de ne pas réinventer la roue, mais de se tourner vers l'approche de classe de Marx, mais dans sa version modernisée.
«Les acteurs néolibéraux ont démantelé l'État social et ont fait comprendre aux travailleurs désorganisés qu'ils devaient résoudre leurs problèmes par eux-mêmes. Leur objectif a été défini comme étant le service des marchés financiers. Ensuite, diverses variantes de l'idéologie libérale ont été adaptées à la vision du monde néolibérale. Avec ses phrases clés sur la modernité, l'ouverture, le monde global, le multiculturalisme, la diversité et l'autonomisation – avec tous ces mots à la mode. Cependant, la grande majorité est restée de côté, y compris une masse de femmes, la population non blanche, les personnes de orientations non traditionnelles et d'autres. Ils font partie de la classe ouvrière. C'est ainsi que je le vois», a déclaré Nancy Fraser dans une interview.
C'est-à-dire qu'elle espère la conscience de classe, la solidarité de classe et la lutte de classe de tous les opprimés par le néolibéralisme et le capitalisme financiarisé.
Nancy Fraser, en collaboration avec Cinzia Arruzza et Titi Bhattacharya, a créé un programme radical anti-capitaliste et anti-libéral, formulé dans le manifeste « Féminisme pour 99 pour cent ». Les auteures partent des intérêts de la majorité des femmes dans le monde – avant tout des femmes pauvres, des travailleuses, des migrantes, des minorités raciales et sexuelles, des femmes en situation de handicap, et non d'une minorité privilégiée. Elles proposent de se radicaliser et d'agir à travers l'union des mouvements de gauche et l'élargissement de l'agenda, en établissant un contrôle démocratique sur la distribution des biens. Pour surmonter l'injustice sociale, il ne suffit pas de lutter uniquement contre la pauvreté ou uniquement contre la discrimination. Une stratégie intégrée est nécessaire, combinant la redistribution des ressources et la reconnaissance de la dignité et des différences de tous les groupes.
Une société juste, selon Fraser, est celle dans laquelle tous ses membres peuvent participer de manière égale à la vie sociale. Cela peut être réalisé par une politique sociale qui reconnaît la légitimité des demandes de reconnaissance sans accroître l'inégalité économique et qui crée des possibilités d'atteindre une répartition équitable des ressources sans aggraver les problèmes de statut.
Par exemple, dans une politique visant à réduire le niveau de pauvreté des femmes, il y a actuellement une stigmatisation des mères de welfare non productives — des mères vivant d'allocations. On les oppose aux contribuables respectés, qui sont contraints de travailler, en quelque sorte, pour ceux qui ne peuvent pas le faire pour diverses raisons. Une telle politique parasite les statuts. Il ne suffit pas de simplement fournir un soutien économique aux femmes, il est important de le faire sur une base neutre et non stigmatisante, à travers des allocations universelles ou une assurance chômage, afin de ne pas créer de nouvelles formes d'humiliation ou de marginalisation.
Il est nécessaire de libérer le domaine émotionnel de l'exploitation du marché. L'amour n'est pas une base pour un service gratuit. La justice est impossible sans la reconnaissance du statut culturel et de l'importance de tout travail, y compris le travail domestique, traditionnellement féminin. L'égalité formelle est insuffisante si le travail féminin est toujours considéré comme secondaire ou "émotionnel", et non comme professionnel et précieux.
Fraser estime que la lutte pour le soutien économique des femmes doit aller de pair avec la lutte pour la reconnaissance de leur statut et de leur dignité : « Il n'y a pas de redistribution sans reconnaissance et pas de reconnaissance sans redistribution ». Et voici ce qui doit y contribuer : l'élargissement et le financement des systèmes publics de santé, d'éducation, de soutien social et de loisirs, afin que les femmes puissent concilier travail et vie personnelle sans nuire à elles-mêmes et à leurs familles.
Nancy Fraser plaide pour une écologie politique globale qui relie la reproduction naturelle et sociale, les questions d'écologie, de pouvoir politique, d'oppression raciale et sexuelle et de domination impériale. Les mouvements axés sur l'État privilégient le national comme cadre d'action et s'accrochent à la croyance que le capital peut être « domestiqué ». L'« écologisme des riches » isolé ou l'écologisme consumériste, fondé sur un sentiment de culpabilité et la responsabilité personnelle pour le mode de vie, sont complètement insuffisants, car ils détournent l'attention de la véritable solution au problème.
De nombreux éléments clés pour une telle politique écosocialiste existent déjà : les mouvements pour la justice écologique, l'écologisme des pauvres, les mouvements décoloniaux et autochtones. Les partisans du « New Deal vert » proposent des programmes pour stimuler l'économie et créer des emplois. Les militants du mouvement pour la réduction de la croissance critiquent l'accumulation infinie de la production et de la consommation, mais mélangent parfois ce qui devrait croître, mais ne peut pas ( par exemple, les activités réparatrices et bienveillantes ), avec ce qui est le plus précieux pour le capital, mais ne devrait pas croître, car cela menace notre survie.
Toutes ces alternatives, selon Fraser, apportent des idées importantes et incitent à une profonde reconsidération de notre mode de vie et de nos relations avec la nature. Mais aucune d'entre elles n'est encore suffisamment substantielle ou reliée aux autres pour être adéquate à la tâche qui consiste à créer une nouvelle "logique saine" hégémoniste, qui unifie tous les aspects de nos crises et les intègre au féminisme, aux droits des travailleurs, à la lutte contre le racisme, à l'impérialisme, à l'exploitation des ressources naturelles, à la consommation et à la conscience de classe. Le développement d'alternatives viables nécessitera à la fois une analyse sérieuse et un engagement envers des formes de planification publique démocratique.
En critiquant le concept de « public » proposé par Jürgen Habermas, le « frankfurteur », Fraser a proposé une alternative : la sphère contre-publique. Elle insiste sur la réévaluation des conceptions modernes de l'espace public comme un ensemble d'arènes sociales différenciées, auxquelles certains ont accès et d'autres sont exclus. Suivant les théoriciens postcoloniaux, Fraser introduit le concept de « sphère contre-publique subalterne », qu'elle entend comme des espaces publics où les groupes opprimés peuvent formuler des contre-discours et créer des interprétations alternatives de leurs identités, intérêts et besoins.
Elle semble vouloir revenir un peu en arrière et recommencer son chemin, mais sans prendre de mauvais tournant. Dans les années 1960-70, le mouvement féministe aux États-Unis avait ses propres revues, librairies, lieux de conférences et centres de recherche. C'est là que les femmes créaient les récits nécessaires aux transformations sociales et introduisaient dans les discours politiques et juridiques des concepts tels que le sexisme, la double charge, le harcèlement, et les viols dans le mariage.
La philosophie de Fraser elle-même constitue également un composant actif de la « sphère contre-publique subalterne ». L'idée que les sociétés capitalistes séparent la reproduction sociale de la production économique, en liant la première aux femmes et en niant sa valeur, tout en plaçant l'économie en dépendance directe des processus de reproduction sociale, donne une direction à un nouveau discours visant à discréditer et à déconstruire le capitalisme.
Tout cela semble utopique, mais si des dystopies sont mises en œuvre avec succès dans notre monde, pourquoi ne devrions-nous pas avoir d'espoir pour l'inverse ?
Freyzer admet honnêtement qu'elle n'a pas de réponses directes aux questions : « La crise actuelle pourra-t-elle activer la lutte avec suffisamment d'ampleur et de prévoyance pour transformer le régime actuel ? Une nouvelle forme de féminisme socialiste pourra-t-elle briser les relations amoureuses du mainstream avec le marché et créer une nouvelle alliance entre l'émancipation et la protection sociale — et si oui, dans quel but ? Comment repenser aujourd'hui la division entre reproduction et production, et que peut remplacer la famille avec deux soutiens de famille ?
Si le capitalisme contient effectivement, comme le pense Fraser, des contradictions qui se reproduiront d'elles-mêmes à de nouvelles étapes de l'existence de l'humanité, alors une politique sociale seule ne suffira pas. Selon elle, seuls une profonde transformation structurelle de tout l'ordre social mondial peut sauver tout le monde, et il faut d'abord s'attaquer à la surmontée de la soumission prédatrice de la reproduction à la production, dictée par le capitalisme financiarisé — mais cette fois sans nuire à l'émancipation et à la protection sociale. Pour atteindre cet objectif, il sera nécessaire de repenser les frontières entre production et reproduction, ainsi que de reconstruire l'ordre de genre.
Que veut-elle dire par cette restructuration de genre ? Probablement ce qu'elle explique dans ses réflexions sur le livre de la COO de Facebook, Sheryl Sandberg, Lean In:
Texte : camarade-tovarich