Tank Silikon. Nancy Fraser: pandangan wanita tentang kapitalisme digital

"Tank Silicon" adalah siklus artikel ForkLog, di mana kami menceritakan tentang intelektual, ilmuwan, dan visioner yang paling menarik, menurut pandangan kami, yang telah menentukan bentuk internet dan keuangan digital atau, sebaliknya, mengkritiknya. Tokoh, atau lebih tepatnya tokoh perempuan dari materi hari ini adalah filsuf Nancy Fraser, yang memperkenalkan seluruh konsep "kapitalisme kanibal" untuk menggambarkan hubungan antara kemajuan teknologi, big tech, elit ekonomi, dan bentuk eksploitasi lama dalam kemasan baru yang menarik.

Ilusi kemajuan, atau Apa yang salah dengan identitas

Penerapan dalam proses produksi kecerdasan buatan, agenda ESG, kebijakan keberagaman dan inklusivitas — semua ini dapat terlihat sebagai tanda kapitalisme baru yang adil. Beberapa akselerasionis kiri, seperti Alex Williams dan Nick Srnicek, berpendapat bahwa kemajuan dapat digunakan "melawan modal". Dalam artikel programatik #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013), mereka menyatakan bahwa percepatan perkembangan teknologi berkontribusi pada otomatisasi produksi, yang seharusnya mengarah pada pengurangan jam kerja dan dalam jangka panjang pada dekonstruksi pasar tenaga kerja.

Namun Nancy Fraser yakin bahwa konsekuensi nyata dari kapitalisme modern yang progresif "berwajah manusia" adalah meningkatnya ketidaksetaraan sosial, krisis iklim, dan krisis sosial-politik global. Dia menyebutnya "kapitalisme kanibal" — sistem yang kini tidak hanya mengambil keuntungan, tetapi juga memakan dasar dari kemungkinan keberadaannya sendiri: alam, tenaga kerja, kepercayaan, dan kepedulian.

Fraser memperingatkan tentang kemampuan kapitalisme untuk mengubah setiap kritik menjadi bentuk legitimasi kekuasaan dan menyarankan untuk selalu mempertahankan hal ini dalam perhatian saat berbicara tentang feminisme neoliberalisme, politik identitas, gerakan ekologist, dekolonial, dan antipatriarkal.

Untuk memahami apa yang tepatnya dikritik oleh pemikir tersebut dalam aktivitas "untuk semua yang baik", perlu sedikit mendalami konsep keadilan yang dia ajukan. Fraser mengusulkan untuk mempertimbangkan keadilan dalam kombinasi harmonis tiga faktor: redistribusi (ekonomi), pengakuan (kultural), dan representasi (politik).

Di dunia modern, kita harus selalu menjadi sejelas mungkin, terlihat, dan terlibat untuk mendapatkan tempat dalam ekonomi perhatian — kebenaran ini akan diakui bahkan oleh orang yang jauh dari pemasaran. Kemampuan untuk membangun merek pribadi sekarang menjadi kebutuhan bahkan bagi orang-orang paling miskin, jika tidak, mereka tidak akan diperhatikan saat pembagian sumbangan. Perjuangan untuk pengakuan dengan cara ini telah menjadi tujuan tersendiri bagi banyak kelompok yang tertekan berdasarkan identitas tertentu.

Langsung saja kami katakan bahwa Fraser tidak berusaha dan bahkan tidak menawarkan untuk membatalkan kebijakan identitas. Namun, dia menunjukkan bahwa pergeseran fokus politik pada identitas tidak mengubah secara mendasar struktur kekuasaan dan hubungan produksi yang ada. Dengan berkonsentrasi pada pengakuan budaya, kebijakan identitas bersifat dangkal dan sering kali mengalihkan perhatian dari masalah yang lebih mendalam seperti ketidaksetaraan ekonomi dan distribusi sumber daya yang tidak adil, yang mengarah pada pelestarian atau bahkan penguatan struktur penindasan yang ada.

Komitmen Fraser untuk mengembangkan analisis komprehensif tentang hubungan antara penindasan gender dan kapitalisme telah memperoleh relevansi baru, ketika krisis politik menjadi lebih jelas daripada yang ekonomi dan sosial. Dalam artikel tahun 2017 "Akhir Neoliberalisme Progresif", ia mencoba menjelaskan "putaran kanan" di negara-negara Eropa yang berkembang dan kedatangan Donald Trump ke kekuasaan di AS:

«Neoliberalisme progresif berkembang di AS selama tiga dekade terakhir dan secara resmi "diadopsi" dengan terpilihnya Bill Clinton pada tahun 1992. Clinton menjadi insinyur utama dan panji-panji "demokrat baru" — ekivalen Amerika dari "buruh baru" Tony Blair. Alih-alih koalisi serikat pekerja dari era "New Deal", yang mencakup pekerja industri yang terorganisir dalam serikat, Afrika-Amerika, dan kelas menengah perkotaan, dia menciptakan aliansi baru antara pengusaha, penduduk pinggiran kaya, gerakan sosial baru, dan pemuda: semua mereka menyatakan kesetiaan yang tulus terhadap nilai-nilai progresif modern, menyambut keberagaman, multikulturalisme, dan hak perempuan. Bahkan dengan menyetujui ide-ide progresif tersebut, pemerintahan Clinton tetap melayani kepentingan para finansial dari Wall Street».

Mari kita perhatikan "kepentingan para finansialis" dalam posisi yang dinyatakan oleh Fraser. Menurutnya, sejak tahun 1990-an di AS, kepentingan ini tidak hanya dilayani oleh administrasi presiden, tetapi juga oleh para pejuang hak asasi manusia, dengan tidak adanya narasi sosialis kiri yang jelas terartikulasikan dalam wacana publik. Neoliberalisme progresif Amerika telah memungkinkan aliansi gerakan sosial mainstream (feminisme, anti-rasisme, multikulturalisme, LGBTI) dan sektor bisnis elit (Wall Street, Silicon Valley, Hollywood). Menurut Fraser, yang pertama memungkinkan yang terakhir untuk mengadopsi karisma mereka:

«Ideals such as diversity or empowerment, which can essentially serve different purposes, now serve as a beautiful wrapper for policies that have destroyed the production and living conditions of those once called the middle class.»

Feminisme, khususnya, telah berhasil dikompromikan oleh kapitalisme modern. Mereka yang mendambakan representasi mendapatkannya, meskipun masih jauh dari setara dengan laki-laki, tetapi direktur, kandidat doktor, programmer — sudah bukan hal yang langka. Pengakuan terhadap wanita-wanita tertentu, bukan wanita sebagai kelas, pada kenyataannya hanya menstabilkan sistem yang tidak adil. Kita mendapatkan inklusi gender, tetapi tanpa menggoyahkan dasar-dasar ekonomi ketidaksetaraan.

Perluasan hak dan kesempatan semacam itu hanya berarti perjuangan untuk kebebasan perempuan untuk mengeksploitasi orang lain — sering kali inilah yang terjadi. Penunjukan lebih banyak perempuan ke dalam dewan eksekutif dan manajerial perusahaan, pemilihan mereka untuk posisi politik, atau pemberian kekuasaan khusus kepada perempuan dalam struktur perusahaan atau pemerintahan yang ada hanya tampak seperti pencapaian feminisme. Pada kenyataannya, kita mendapatkan reproduksi pola patriarkal dengan inklusi perempuan dalam kekuasaan.

Bagi Fraser, feminis liberal terobsesi dengan tujuan yang salah — pada dasarnya, kemungkinan untuk menjadi kapitalis atau presiden. Menurutnya, tugas sejati feminisme bukanlah untuk memberikan wanita akses ke puncak hierarki, tetapi untuk menghancurkan struktur-struktur ini.

Kira-kira keluhan yang sama juga ada pada Fraser terhadap penguasaan agenda lingkungan oleh perusahaan dan politisi. Ide untuk menyangkal masalah perubahan iklim global saat ini terlihat sangat marginal: bahkan Vladimir Putin secara publik mengakui bahwa perlu memperhatikan pemanasan yang akan memiliki "konsekuensi serius" bagi Rusia. Dan tidak selalu strategi semacam itu didorong oleh niat populis, pertimbangan pemasaran, mode, dan keuntungan. Kadang-kadang ini hanya merupakan pernyataan konsensus mengenai sesuatu yang telah disepakati oleh komunitas ahli sebagai akal sehat. Namun, pengakuan akan masalah itu sendiri tidak berkontribusi pada penyelesaiannya. Lebih dari itu, Fraser menganggap bahwa bencana lingkungan telah tertanam dalam logika fungsi kapitalisme:

«Alam dan perawatan adalah dua syarat akumulasi kapitalis yang dieksploitasi kapitalisme, tetapi tidak direproduksi»

Dalam "kapitalisme hijau", tanggung jawab pribadi orang-orang terbatas pada membeli di "toko barang ramah lingkungan", sementara produk berlabel "eko" beralih ke niche konsumsi elit. Tentu saja, ini tidak berpengaruh pada perubahan iklim, sama seperti peringkat ESG perusahaan yang tidak berpengaruh: alih-alih mengurangi emisi, terjadi perdagangan hak untuk mencemari.

"A new common sense must avoid reductionist 'ecologism'. It should not view global warming as a trump card that overshadows everything else, but must trace this threat back to the deep social dynamics that also drive other aspects of the current crisis. Only by addressing all the main aspects of this crisis, 'ecological' and 'non-ecological', and revealing the connections between them, can we begin to build a counter-hegemonic block that supports a common project and has the political weight for its effective implementation," — believes Fraser.

Bagaimana seorang gadis dari keluarga baik menjadi radikal

Ketika Nancy Fraser lahir — pada tahun 1947 — di Baltimore ( negara bagian Maryland) masih berlaku undang-undang Jim Crow yang menetapkan segregasi rasial. Berdasarkan pandangan politik, orang tuanya, yang merupakan orang Yahudi tidak religius, adalah kaum liberal yang mendukung Franklin Roosevelt. Namun, Nancy merasa bahwa cara hidup mereka bertentangan dengan nilai-nilai yang mereka nyatakan.

Pemberontakan remaja secara harmonis berubah menjadi aktivisme politik, perjuangan untuk hak sipil, dan dia menjadi peserta aktif dalam gerakan penentangan terhadap panggilan untuk berperang di Vietnam. Sebagai mahasiswi di Bryn Mawr College, Fraser meyakinkan pemuda Amerika untuk membakar panggilan militer mereka dan menolak untuk bergabung dengan angkatan bersenjata. Gadis itu sangat terkesan oleh laporan tentang para biksu Buddha di Vietnam yang membakar diri sebagai bentuk perlawanan terhadap perang. Dalam salah satu wawancara, Nancy Fraser mengakui bahwa saat itu dia benar-benar berpikir: "Jika kamu benar-benar melawan perang, mengapa kamu belum membakar dirimu sendiri?"

Maksimalisme dan radikalisme tetap ada dalam karakternya, tetapi untuk tidak mati dalam semangat aktivisme dan secara harfiah tidak menghancurkan dirinya sendiri, hidup hingga 78 tahun, menjadi seorang profesor yang terhormat, ia dibantu oleh kebetulan. Ia bertemu dengan beberapa Trotskyis yang memberitahunya tentang cara-cara perjuangan politik lainnya, selain dari pembakaran diri. Nancy bergabung dengan SDS dan menjadi seorang feminis — pada saat itu, itu adalah jalur biasa bagi para intelektual muda, orang tua mereka yang mampu mengizinkan mereka belajar di lembaga-lembaga bergengsi.

Bryn Mawr College memang demikian — lembaga pendidikan elit untuk wanita (segregasi semacam itu juga ada di AS pada tahun 1960-an). Awalnya, Fraser ingin mempelajari filologi klasik. Dosen pembimbingnya di perguruan tinggi adalah penyair dan penerjemah "Iliad" Richmond Lattimore — impian itu menjadi kenyataan. Namun, jika dia hanya berhenti di situ, itu akan terlalu borjuis menurut ukuran Fraser sendiri. Gejolak zaman itu menuntut penyimpangan dari kurikulum yang ditetapkan, dan Fraser memperhatikan pengajar lain — filosof Richard Jacob Bernstein. Pilihan jalur ini membantunya menggabungkan dengan harmonis hasrat untuk kegiatan intelektual dan politik. Bernstein memberikan mahasiswa "Manusia Satu Dimensi" karya Herbert Marcuse — perwakilan menonjol dari Sekolah Frankfurt teori kritis.

"Frankfurters" dan penerus mereka berusaha untuk mengubah dan mengkritik masyarakat secara keseluruhan, mengungkapkan prasyarat utama dalam kehidupan sosial yang menghalangi orang untuk berpartisipasi dalam "demokrasi sejati". Secara umum, mungkin muncul pendapat bahwa bagi neomarxis, ada satu jawaban untuk tujuh kesulitan: semua kesalahan terletak pada kapitalisme abstrak. Namun, Fraser menawarkan untuk melihatnya lebih dekat dan memahami apa yang sebenarnya merugikan sistem ekonomi saat ini bagi umat manusia dan bagaimana cara meminimalkan kerugian ini, agar pada akhirnya menghilangkan penyebab utamanya.

Tiga Pilar Kapitalisme Digital dan Sel Telur Beku

Seolah-olah, bagaimana ovarium dan ekonomi global bisa terhubung? Sebenarnya, hubungan ini sangat kuat: produksi dan reproduksi terjalin dalam pertentangan internal yang abadi dalam kondisi kapitalisme mana pun.

Kapitalisme digital berdiri di atas finansialisasi, kerja yang tidak terlihat, dan ilusi pengakuan. Finansialisasi membawa keuntungan yang tidak proporsional bagi mereka yang sebelumnya sudah berada di puncak distribusi pendapatan dan kekayaan. Sekarang modal telah berpindah dari produksi ke manajemen aset. Model itu sendiri bekerja untuk memperkuat kesenjangan antara yang kaya dan yang miskin dan menciptakan peluang penindasan dan perampasan kekuasaan.

Korporasi digital seperti Google, Meta, Amazon berfungsi sebagai struktur keuangan. Mereka tidak memproduksi nilai dalam bentuk barang tradisional, mereka memperdagangkan emosi dan perhatian, mengubah kehidupan sehari-hari menjadi "produk investasi". Kapitalisme digital mengeksploitasi informasi pribadi, memperburuk ketidaksetaraan rasial dan gender melalui diskriminasi algoritmik.

Tentang ekonomi afek, di mana setiap suka, jeda dalam gulir, dan data lainnya dapat berguna untuk analisis, prediksi, dan monetisasi, ditulis oleh peneliti lain, Shoshana Zuboff, dalam bukunya "Era Kapitalisme Pengawasan". Menurutnya, kapitalisme digital mengambil nilai bukan dari aktivitas langsung, tetapi dari perilaku yang diprediksi.

Platform digital mengontrol dan memonopoli aliran data, yang berfungsi sebagai bentuk baru modal. Data ini tidak hanya memungkinkan pemodelan perilaku konsumen dengan tepat, tetapi juga berfungsi sebagai alat pengelolaan sosial. Kita tidak hanya menghadapi pasar digital, tetapi juga bentuk baru institusionalisasi kapitalis, di mana platform swasta mengusurp fungsi publik, seperti regulasi komunikasi dan struktur diskursus publik. Aktor digital kapitalisme yang tidak berada di bawah kendali negara dan masyarakat dapat menentukan tatanan sosial dan membentuk masa depan digital.

Pandangan Shoshana Zuboff tentang kapitalisme pasca-industri menjadi arus utama karena secara terang-terangan menakutkan, menyentuh aspek keamanan pribadi Anda. Sementara itu, Anda tidak akan menemukan cerita menakutkan dari Fraser tentang bagaimana raksasa digital diberi makan dengan berbagai data, termasuk durasi perhatian terhadap gambar tertentu di media sosial, dan kemudian memperbudak kehendak pengguna dan memutar mereka sesuka hati. Namun, kedua pemikir ini sepakat bahwa fungsi ekonomi digital menyediakan kerja — yang tidak terlihat dan tidak dibayar, yang kita berikan setiap hari merugikan kepentingan kita. Pengguna berbagai platform sendiri menyediakan waktu, perhatian, dan data mereka kepada kapital, berpikir bahwa mereka hanya berkomunikasi atau "membosankan", seolah-olah bersantai — sering kali di sela-sela jenis pekerjaan lainnya.

Konsep "kapitalisme kanibal" Fraser tidak mempertanyakan ancaman "kapitalisme pengawasan" Zuboff, tetapi mencakup masalah yang lebih luas. Pengawasan hanyalah salah satu mekanisme penguasaan sistemik oleh kapitalisme digital ke dalam bidang non-ekonomi. Apa yang dulunya dianggap sebagai hal pribadi, intim, dan oleh karena itu netral secara ekonomi, kini berubah menjadi aset. Kita bukan hanya konsumen, tetapi juga sumber nilai, bahkan pada saat-saat ketika kita tampaknya "hanya hidup". Emosi, keterikatan, ketakutan, dan gerakan rutin — semua ini menjadi bagian dari logika investasi yang dikelola oleh algoritma privat. Kapitalisme digital bukanlah paradigma baru, tetapi evolusi yang logis dari logika kapitalis tradisional, di mana data menjadi sekadar sumber baru untuk "makan habis". Tanpa kehendak politik, akselerasionisme yang terintegrasi dalam sistem kapitalis berubah menjadi ekstraktivisme yang dipercepat, ketika orang dan teknologi berlari maju, tetapi semakin tenggelam dalam skema eksploitasi lama.

Fraser menekankan bahwa kapitalisme yang terfinansialisasi menundukkan negara dan masyarakat kepada kepentingan langsung investor swasta, mengharuskan penghentian investasi publik dalam reproduksi sosial. Menurut pemikir tersebut, keadaan ini secara institusional mengukuhkan pemisahan produksi dan reproduksi berdasarkan gender, yaitu meninggalkan ruang penciptaan barang material untuk laki-laki, sementara ruang melahirkan dan merawat untuk perempuan. Berbeda dengan rezim sebelumnya, kapitalisme baru lebih banyak mengadopsi citra liberal-individualis dan gender-egaliter. Di masyarakat Eropa yang telah modern saat ini, kesetaraan gender diakui, hampir semua institusi sekarang mengumandangkan kesetaraan kesempatan untuk mewujudkan bakat mereka di semua bidang, termasuk dalam produksi. Dan reproduksi sosial sering dianggap sebagai warisan dan penghalang bagi perkembangan. Dalam konsep ini, Fraser melihat bentuk baru dari konflik tajam yang dihasilkan oleh kapitalisme:

"Kapitalisme yang terfinansialisasi tidak hanya membatasi penyediaan negara dan menarik wanita ke dalam tenaga kerja yang dibayar, tetapi juga mengurangi upah riil, sehingga meningkatkan jumlah jam kerja yang dibayar yang diperlukan rumah tangga untuk menghidupi keluarga, dan menghasilkan dorongan putus asa untuk mengalihkan kerja emosional kepada orang lain. Untuk mengisi 'kekurangan perawatan', rezim seolah-olah mengimpor pekerja migran dari negara-negara miskin ke negara-negara kaya. Umumnya, kerja reproduktif dan emosional yang sebelumnya dilakukan oleh wanita yang lebih terhormat diambil alih oleh perempuan dari kelompok ras minoritas, seringkali dari daerah pedesaan di wilayah miskin. Namun, untuk itu, para migran harus menyerahkan kewajiban keluarga dan komunitas mereka kepada orang lain yang bahkan lebih miskin, dan mereka pun harus melakukan hal yang sama — dan seterusnya dalam 'rantai perawatan global' yang panjang. Akibatnya, kekurangan perawatan tidak dihilangkan, tetapi dipindahkan dari keluarga kaya ke keluarga miskin, dari Global Utara ke Global Selatan."

Feminist dari periode industri berjuang melawan "gaji keluarga" – sistem di mana kepemilikan rumah bergantung pada pendapatan yang diperoleh "pencari nafkah ayah" dan kerja tidak dibayar dari perawatan "ibu rumah tangga" yang secara ekonomi tergantung. Dan mereka mendapatkan model baru yang ternyata tidak jauh lebih baik – "keluarga dengan dua pencari nafkah". Sekarang, semua orang, bisa dibilang, harus memiliki pekerjaan, sementara rumah, anak-anak, orang tua, dan pekerja itu sendiri tidak berhenti membutuhkan perhatian sehari-hari yang biasa. Secara bersamaan, terjadi penurunan gaji, yaitu dua orang tua yang bekerja tidak membuat keluarga menjadi dua kali lebih kaya, dan jumlah jam yang diperlukan untuk menghasilkan cukup uang untuk memenuhi setidaknya diri sendiri, dan maksimal tanggungan dan hewan peliharaan, juga meningkat. Tentu saja, banyak yang merasa puas dengan ini. Ketika kepala Anda terisi dengan pekerjaan selama 8 – 12 jam, Anda tidak punya waktu untuk memikirkan keadilan sosial. Itu dilakukan untuk Anda oleh para filsuf, dan khususnya Fraser.

Apa yang terjadi pada wanita yang mencapai kesuksesan karir di perusahaan? Mereka takut untuk keluar dari proses dan mengambil cuti melahirkan, karena ada risiko tidak segera kembali ke posisi yang dijabat, dan tentang kenaikan jabatan, kebanyakan kasus harus dilupakan. Dan di sini, seperti yang dianggap Fraser, emansipasi bergabung dengan pemasaran untuk meruntuhkan dasar perlindungan sosial. Akibatnya, kemampuan untuk reproduksi sosial diminimalkan. Dan tesis ini didukung oleh satu tren menarik — meningkatnya popularitas di AS untuk prosedur pembekuan sel telur. Perusahaan IT besar bersedia membayar karyawan perempuan mereka untuk prosedur mahal ini (sekitar $10 000), asalkan bisa mendapatkan potensi dari 'tahun terbaik' mereka, dan anak-anak ditinggalkan untuk nanti, di usia 50-60 tahun, jika masih ada keinginan.

Ritual tradisional keibuan juga mengalami perubahan. Dengan promosi menyusui yang kuat di negara-negara dengan tingkat kehidupan yang tinggi, permintaan untuk pompa ASI yang mahal dan canggih meningkat. Anak tidak lagi menyusu dari payudara ibunya karena dia diberi susu dari botol oleh pengasuh. Ibu dapat mengemudikan mobil menuju tempat kerja sambil memerah ASI menggunakan alat canggih dengan dua corong yang tidak perlu dipegang dengan tangan. Apa saja konsekuensi evolusioner dari perubahan ini, baik sosial maupun biologis, saat ini masih bisa diperkirakan. Namun, sudah jelas: kemajuan dalam kondisi kapitalisme yang terfinansialisasi tidak membebaskan orang, tetapi justru menyebabkan ketidakseimbangan antara produksi dan reproduksi di masyarakat yang berkembang teknologi, memperburuk 'krisis perawatan' dan berkontribusi pada peningkatan ketidaksetaraan.

Bagaimana kita sampai pada ini? Utang memainkan peran penting dalam sistem yang ada. Fraser memandangnya sebagai alat yang digunakan oleh lembaga keuangan global untuk meminta negara-negara mengurangi pengeluaran sosial. Negara-negara, pada gilirannya, menerapkan penghematan yang ketat dan bahkan berkolusi dengan investor untuk mengambil nilai dari penduduk.

Petani Global Selatan kehilangan properti mereka karena utang sebagai hasil dari tahap baru penguasaan tanah oleh korporasi. Modal justru terakumulasi di apa yang disebut pusat-pusat historis. Tenaga kerja yang tidak stabil dan buruk dibayar di sektor jasa menggantikan tenaga kerja industri dengan struktur serikat pekerja yang berkembang, sementara upah jatuh di bawah biaya reproduksi yang diperlukan secara sosial. Dalam "ekonomi gig" yang sedang terbentuk - ketika bisnis tidak mempekerjakan karyawan tetap, tetapi melibatkan spesialis luar untuk proyek dan tugas tertentu - pengeluaran konsumen yang konstan membutuhkan kredit konsumen yang meluas, yang tumbuh dalam progresi geometris.

"Just because of debt, capital today absorbs labor, drills states, transfers wealth from the periphery to the center, and extracts value from households, families, communities, and nature. As a result, the inherent contradiction of capitalism between economic production and social reproduction is exacerbated. If the previous regime allowed states to subordinate the short-term interests of private firms to the long-term goal of sustainable accumulation, partially stabilizing reproduction through state provision, the current one empowers financial capital to drill states and societies in the immediate interests of private investors, not least demanding that the state abandon investments in social reproduction. And if the previous regime combined commercialization with social protection from emancipation, the current one creates an even more distorted configuration, in which emancipation is combined with commercialization to undermine social protection," — reveals the contradictions of capital and care according to Fraser.

Apa yang harus dilakukan, apa yang harus dilakukan?

Fraser menyebut neoliberalisme sebagai bentuk kapitalisme global modern. Dia berpendapat bahwa mengikuti ideologi ini menyebabkan penurunan upah dan penurunan kualitas hidup di seluruh dunia. Dalam model ekonomi neoliberalis, hanya pemilik korporasi, investor ventura, dan profesional berkualifikasi tinggi dari sektor teknologi tinggi, serta manajer yang dapat merasa puas dengan tingkat kehidupan mereka sendiri. Masalah ini hanya dapat diselesaikan melalui dekonstruksi model kapitalis dalam ekonomi. Tetapi metode apa yang bisa digunakan untuk melawan apa yang secara global mengelilingi kita dan tampaknya berasal dari sifat hubungan manusia itu sendiri? Fraser menyarankan untuk tidak menciptakan ulang roda, tetapi merujuk pada pendekatan kelas menurut Marx, tetapi dalam versi yang dimodernisasi.

"Para tokoh neoliberalisme telah mendemonteras negara kesejahteraan dan memberi tahu para pekerja yang tidak terorganisir bahwa mereka harus menyelesaikan masalah mereka sendiri. Tujuan neoliberalis didefinisikan sebagai melayani pasar keuangan. Kemudian berbagai variasi ideologi liberal diadaptasi ke dalam pandangan dunia neoliberal. Dengan frasa kunci tentang modernitas, keterbukaan, dunia global, multikulturalisme, keragaman dan pemberdayaan – dengan semua kata-kata modis ini. Namun, sebagian besar tetap terpinggirkan, termasuk banyak perempuan, populasi non-putih, orang-orang dengan orientasi non-tradisional dan lainnya. Mereka adalah bagian dari kelas pekerja. Inilah cara saya melihatnya," kata Nancy Fraser dalam salah satu wawancaranya.

Jadi dia berharap pada kesadaran kelas, solidaritas kelas, dan perjuangan kelas semua yang tertekan oleh neoliberalisme dan kapitalisme yang dibiayai.

Nancy Fraser bersama dengan Chincia Arruzza dan Titi Bhattacharya menciptakan program radikal anti-kapitalis dan anti-liberal yang dirumuskan dalam manifesto "Feminisme untuk 99 persen". Para penulis berangkat dari kepentingan sebagian besar perempuan di dunia – terutama perempuan miskin, pekerja, migran, minoritas ras dan seksual, perempuan penyandang disabilitas, bukan minoritas yang terprivilegikan. Mereka menawarkan untuk melakukan radikalisasi dan bertindak melalui penggabungan gerakan kiri dan memperluas agenda, menetapkan kontrol demokratis atas distribusi sumber daya. Untuk mengatasi ketidakadilan sosial, tidak cukup hanya berjuang melawan kemiskinan atau hanya melawan diskriminasi. Diperlukan strategi terintegrasi yang menggabungkan redistribusi sumber daya dan pengakuan akan martabat dan perbedaan semua kelompok.

Masyarakat yang adil, menurut Fraser, adalah masyarakat di mana semua anggotanya dapat berpartisipasi dalam kehidupan sosial secara setara. Hal ini dapat dicapai melalui kebijakan sosial yang mengakui legitimasi tuntutan pengakuan tanpa meningkatkan ketidaksetaraan ekonomi dan menciptakan kemungkinan untuk mencapai distribusi sumber daya yang adil tanpa meningkatkan masalah di bidang status.

Misalnya, dalam kebijakan yang bertujuan mengurangi tingkat kemiskinan perempuan, saat ini ada stigmatisasi terhadap ibu-ibu welfare yang tidak produktif — ibu-ibu yang hidup dari tunjangan. Mereka diposisikan berlawanan dengan pembayar pajak yang terhormat, yang seolah-olah harus bekerja untuk mereka yang tidak dapat melakukannya karena berbagai alasan. Kebijakan semacam itu memanfaatkan status-status tersebut. Tidak cukup hanya memberikan dukungan ekonomi kepada perempuan, penting untuk melakukannya secara netral, tanpa stigma, melalui tunjangan universal atau asuransi pengangguran, agar tidak menciptakan bentuk penghinaan atau marginalisasi yang baru.

Pada saat yang sama, bidang emosional harus dibebaskan dari eksploitasi pasar. Cinta bukanlah dasar untuk pelayanan gratis. Keadilan tidak mungkin tanpa pengakuan status budaya dan signifikansi setiap orang, termasuk pekerjaan rumah tangga yang secara tradisional dianggap sebagai pekerjaan perempuan. Kesetaraan formal tidak cukup jika pekerjaan perempuan masih dianggap sebagai pekerjaan sekunder atau "emosional", bukan profesional dan bernilai.

Fraser berpendapat bahwa perjuangan untuk dukungan ekonomi bagi wanita harus berjalan seiring dengan perjuangan untuk pengakuan status dan martabat mereka: "Tidak ada redistribusi tanpa pengakuan dan tidak ada pengakuan tanpa redistribusi." Dan inilah yang harus mendukungnya: memperluas dan membiayai sistem kesehatan masyarakat, pendidikan, dukungan sosial, dan rekreasi, agar wanita dapat menggabungkan pekerjaan dan kehidupan pribadi tanpa merugikan diri mereka sendiri dan keluarga mereka.

Nancy Fraser mendorong ekopolitik global yang menghubungkan reproduksi alami dan sosial, isu-isu ekologi, kekuasaan politik, penindasan rasial dan seksual, serta dominasi imperial. Gerakan yang berorientasi pada negara lebih memilih nasional sebagai kerangka untuk tindakan dan berpegang pada keyakinan bahwa kapital dapat "ditundukkan". "Ekologisme kaya" yang terisolasi atau ekologisme konsumen yang didasarkan pada rasa bersalah dan tanggung jawab pribadi terhadap gaya hidup sangat tidak memadai, karena menghindari solusi nyata untuk masalah tersebut.

Banyak elemen kunci untuk kebijakan ekosocialis seperti itu sudah ada: gerakan keadilan ekologis, ekologi orang miskin, gerakan dekolonial dan pribumi. Pendukung "Kursus Baru Hijau" menawarkan program untuk merangsang ekonomi dan menciptakan lapangan kerja. Aktivis gerakan pengurangan laju pertumbuhan mengkritik peningkatan produksi dan konsumsi yang tak berujung, tetapi kadang-kadang membingungkan apa yang harus tumbuh, tetapi tidak dapat ( misalnya, kegiatan pemulihan dan perawatan ), dengan apa yang paling berharga bagi modal, tetapi tidak boleh tumbuh, karena mengancam kelangsungan hidup kita.

Semua alternatif ini, menurut Fraser, menyampaikan gagasan penting dan mendorong pemikiran mendalam tentang cara hidup kita dan hubungan kita dengan alam. Namun, tidak satupun dari mereka saat ini cukup substansial atau terhubung dengan yang lain untuk menjadi memadai dalam tugas menciptakan "logika sehat" hegemonik baru yang menggabungkan semua aspek krisis kita dan mengintegrasikannya dengan feminisme, hak-hak pekerja, perjuangan melawan rasisme, imperialisme, eksploitasi sumber daya alam, konsumsi, dan kesadaran kelas. Mengembangkan alternatif yang layak akan memerlukan analisis yang serius serta komitmen terhadap bentuk perencanaan publik yang demokratis.

Mengkritik konsep "publik" yang diusulkan oleh "Frankfurter" Jürgen Habermas, Fraser menawarkan alternatif - sfera kontrapublik. Dia menekankan perlunya memikirkan kembali gagasan modern tentang ruang publik sebagai kumpulan arena sosial yang ter diferensiasi, di mana sebagian orang memiliki akses, sementara yang lain dikecualikan. Mengikuti para teoretikus pascakolonial, Fraser memperkenalkan konsep "sfera kontrapublik subaltern", yang ia maksudkan sebagai ruang sosial di mana kelompok-kelompok yang tertekan dapat merumuskan kontra-diskursus dan menciptakan interpretasi alternatif terhadap identitas, kepentingan, dan kebutuhan mereka.

Dia seolah ingin mundur sedikit dan memulai jalan dari awal, tetapi tanpa menyimpang ke arah yang salah. Pada tahun 1960-70-an, komunitas feminis di AS memiliki majalah, toko buku, kuliah, dan pusat penelitian. Di sana, perempuan menciptakan narasi yang diperlukan untuk perubahan sosial dan memperkenalkan konsep seperti seksisme, beban ganda, pelecehan, dan pemerkosaan dalam pernikahan ke dalam diskursus politik dan hukum.

Filsafat Fraser itu sendiri juga berfungsi sebagai komponen aktif dari "sfera kontra-publik subaltern". Pemikiran bahwa masyarakat kapitalis memisahkan reproduksi sosial dari produksi ekonomi, mengaitkan yang pertama dengan perempuan dan menolak nilainya, sekaligus menempatkan ekonomi dalam ketergantungan langsung pada proses reproduksi sosial, memberikan arah baru untuk diskursus yang bertujuan untuk mendiskreditkan dan mendekonstruksi kapitalisme.

Semua ini terlihat utopis, tetapi jika di dunia kita distopia dapat diimplementasikan dengan sukses, lalu mengapa kita tidak boleh berharap pada yang sebaliknya?

Freyzer dengan jujur mengakui bahwa dia tidak memiliki jawaban langsung atas pertanyaan-pertanyaan: "Akankah krisis saat ini dapat mengaktifkan perjuangan dengan skala dan visi jauh yang cukup untuk mentransformasi rezim saat ini? Dapatkah bentuk baru feminisme sosialis menghancurkan hubungan cinta arus utama dengan pasar dan menciptakan aliansi baru antara emansipasi dan perlindungan sosial — dan jika ya, untuk tujuan apa? Bagaimana kita dapat memikirkan kembali pembagian antara reproduksi dan produksi hari ini, dan apa yang bisa menggantikan keluarga dengan dua pencari nafkah?"

Jika dalam kapitalisme benar-benar terdapat, seperti yang diyakini Fraser, kontradiksi yang akan terus-menerus menghasilkan diri mereka sendiri pada tahap baru keberadaan manusia, maka satu kebijakan sosial tidak akan cukup untuk mengatasinya. Menurutnya, satu-satunya cara untuk menyelamatkan semua orang adalah dengan transformasi struktural yang mendalam dari seluruh tatanan sosial dunia, dan yang pertama harus diatasi adalah mengatasi penundukan predator terhadap reproduksi yang didikte oleh kapitalisme finansialis - tetapi kali ini tanpa merugikan emansipasi dan perlindungan sosial. Untuk mencapai tujuan ini, perlu untuk merefleksikan kembali batasan antara produksi dan reproduksi, serta membangun kembali tatanan gender.

Apa yang dia maksud dengan perombakan gender ini? Mungkin sama dengan apa yang dia jelaskan dalam pemikirannya tentang buku COO Facebook Sheryl Sandberg, Lean In:

"Bagi saya, feminisme bukan hanya soal mengangkat sekelompok kecil wanita ke posisi kekuasaan dan privilese dalam hierarki sosial yang ada. Sebaliknya, ini adalah soal mengatasi hierarki-hierarki tersebut. Ini memerlukan tantangan terhadap sumber-sumber struktural dominasi gender dalam masyarakat kapitalis — terutama, pemisahan yang diinstitusionalisasikan antara dua jenis aktivitas yang diduga berbeda: di satu sisi, apa yang disebut sebagai kerja 'produktif', yang secara historis terkait dengan pria dan dihargai dengan upah; di sisi lain, aktivitas yang terkait dengan perawatan, yang sering kali tidak dibayar secara historis dan masih dilakukan terutama oleh wanita. Menurut saya, pemisahan gender dan hierarkis antara 'produksi' dan 'reproduksi' adalah struktur yang menentukan masyarakat kapitalis dan sumber mendalam dari asimetri gender yang tersemat di dalamnya. Tidak mungkin ada 'emansipasi wanita', selama struktur ini tetap utuh."

Teks: comrade-tovarishch