シリコンタンク。ナンシー・フレイザー：デジタル資本主義に対する女性の視点

「シリコンの戦車」— ForkLog の一連の記事で、私たちが考える最も興味深い知識人、科学者、ビジョナリーについて語ります。彼らはインターネットとデジタル金融のあり方を決定づけるか、反対にそれらを批判しました。本日の主役、つまり女性主人公は哲学者ナンシー・フレイザーであり、彼女は「カニバリズム的資本主義」という概念を提唱しました。これは、技術革新、ビッグテック、経済エリートおよび新しい魅力的な形態の旧来の搾取との関係を説明するためのものです。

進歩の幻想、それともアイデンティティに何が問題なのか

人工知能の生産プロセスへの導入、ESGアジェンダ、多様性と包括性の政策—これらはすべて新しい公正な資本主義の兆候のように見えるかもしれません。一部の左派アクセラショニスト、例えばアレックス・ウィリアムズとニック・スルニチェックは、進歩が「資本に対して」利用される可能性があると主張しています。プログラム記事#Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013)の中で、彼らは技術の発展の加速が生産の自動化を促進し、これが労働時間の短縮につながり、遠い将来には労働市場の解体につながるべきだと述べています。

しかし、ナンシー・フレーザーは、"人間の顔を持つ"進歩的な近代資本主義の実際の結果は、社会的不平等の増加、気候危機、そしてグローバルな社会政治危機になると確信しています。彼女はこれを「カニバリズム的資本主義」と呼び、それはもはや単に利益を抽出するのではなく、存在するための基盤である自然、労働、信頼、ケアを食い尽くすシステムです。

フレイザーは、資本主義があらゆる批判を権力の正当化の形式に変える能力について警告し、ネオリベラルなフェミニズム、アイデンティティ政治、環境主義、脱植民地化、反家父長制運動について話す際に、常にこれを意識しておくことを提案しています。

「すべての良いもののために」という活動に対する批判を理解するためには、彼女が主張する正義の概念に少し入り込む必要があります。フレーザーは、正義を三つの要素の調和の取れた組み合わせとして考えることを提案しています：再分配 (経済的)、認識 (文化的)、そして代表 (政治的)。

現代の世界では、注意の経済に位置を得るために、常に最大限に表現され、見えるようになり、関与する必要があります。この真実は、マーケティングに無縁な人でも確認できます。個人ブランドを構築する能力は、最も貧しい人々にとっても必要不可欠であり、そうでなければ寄付の分配時に彼らは注目されません。このように、特定のアイデンティティによって抑圧されている多くのグループにとって、認識のための闘争は自己目的となりました。

まず最初に、フレイザーはアイデンティティ政策の廃止を求めたり、提案したりしていないことを明言します。しかし、彼女は指摘します：アイデンティティへの政治的焦点の移行は、既存の権力構造や生産関係を根本的に変えるものではありません。文化的承認に焦点を当てるアイデンティティ政策は表面的であり、経済的不平等や資源の不公正な分配といったより深刻な問題から注意を逸らすことがしばしばあります。これにより、既存の抑圧の構造が維持されるか、さらには強化される結果になります。

フレイザーの性別による抑圧と資本主義の相互関係に関する包括的な分析の開発へのコミットメントは、政治的危機が経済的および社会的危機よりも明白になるにつれて新たな重要性を持つようになった。2017年の記事「進歩的ネオリベラリズムの終焉」において、彼女は先進的な欧州諸国における「右傾化」と米国におけるドナルド・トランプの権力獲得を説明しようとした。

「進歩的な新自由主義は、アメリカで過去30年間にわたって発展し、1992年のビル・クリントンの選出によって公式に「取り入れられました」。クリントンは「新しい民主党員」の主要なエンジニアおよび旗手となり、トニー・ブレアの「新しい労働党」のアメリカ版となりました。彼は「ニューディール」時代の労働組合の連合、すなわち組織された工場労働者、アフリカ系アメリカ人、都市の中産階級を含む連合の代わりに、起業家、裕福な郊外の住民、新しい社会運動、若者たちの新しい連合を作り出しました：彼らは皆、現代的な進歩的価値に対する真摯な献身を宣言し、多様性、多文化主義、女性の権利を歓迎しました。たとえ進歩的なアイデアを支持していても、クリントン政権はウォール街の金融家の利益に奉仕していました。」

フレーザーが宣言している立場における「金融業者の利益」に注目しましょう。彼女によれば、1990年代以降、アメリカでは大統領の管理だけでなく、人権擁護者も彼らを支えてきたが、公共の議論には明確に表現された左派社会主義的な物語が欠けているという。進歩的なアメリカの新自由主義は、メインストリームの社会運動(フェミニズム、反人種主義、多文化主義、LGBT)とエリートビジネスセクター(ウォール街、シリコンバレー、ハリウッド)の間の同盟を可能にした。フレーザーによれば、前者は後者にそのカリスマを引き継がせた。

「多様性やエンパワーメントのような理想は、原則として様々な目的に役立つ可能性がありますが、今ではかつて中産階級と呼ばれていた人々の生産と生活条件を破壊した政策の美しいラッピングとして機能しています。」

フェミニズムは、特に現代資本主義によって成功裏に共謀されています。表現を求める人々はそれを得ていますが、まだ男性と平等ではありません。しかし、女性のディレクター、博士課程の候補者、プログラマーはすでに珍しい存在ではありません。このような個々の女性の認知は、女性を一つのクラスとしてではなく、実際には不公平なシステムを安定させるだけです。私たちはジェンダーのインクルージョンを得ていますが、不平等の経済的基盤を揺るがすことはありません。

このような権限の拡大は、他者を搾取する女性の自由を求める闘争に過ぎません—しばしば実際にそうなります。企業の執行役員や取締役会に女性をより多く任命したり、政治の地位に選出したり、既存の企業や政府の構造の中で女性に特別な権限を与えたりすることは、フェミニズムの成果のように見えるだけです。実際には、権力の中に女性を取り入れることで、家父長制のパターンが再生産されているのです。

フレイザーによれば、リベラルフェミニストは誤った目標に取り憑かれており、実際には資本家や大統領になる可能性に過ぎません。彼女の考えでは、フェミニズムの本当の目的は、女性が階層の頂点にアクセスできるようにすることではなく、これらの構造を壊すことです。

フレーザーは、企業や政治家が環境問題を取り扱うことに対して、同様の主張をしています。今日、地球温暖化の問題を否定するという考えは、極めて周縁的に見えます。ウラジーミル・プーチンでさえ、ロシアに「深刻な影響」を及ぼす温暖化に注意を払う必要があると公然と認めています。そして、このような戦略が常にポピュリズムの意図、マーケティング上の配慮、流行や利益によって推進されているわけではありません。時には、専門家コミュニティで常識と見なされる何かに関する合意の確認に過ぎないこともあります。しかし、問題を認識すること自体がその解決に寄与するわけではありません。むしろ、フレーザーは環境災害が資本主義の機能の論理に埋め込まれていると考えています。

「自然とケアは資本主義的蓄積の二つの条件であり、資本主義はこれを搾取するが再生産しない」

「グリーン・キャピタリズム」では、人々の個人的な責任は「エコ商品店」での買い物に限られ、「エコ」のラベルが付いた商品はエリート消費のニッチに移行します。もちろん、これは気候変動に何の影響も与えず、企業のESG評価も同様です。排出削減ではなく、汚染する権利の取引が行われています。

「新しい常識は、還元主義的な「エコロジー」を避けるべきです。地球温暖化をすべてを覆い隠す切り札として扱うのではなく、この脅威を現在の危機の他の方向性を動かしている社会的ダイナミクスの深層にまで追跡しなければなりません。この危機のすべての主要な側面、「エコロジー的」と「非エコロジー的」を考慮し、それらの間の関係を明らかにすることで、私たちは共通のプロジェクトを支持し、その効果的な実施のための政治的重みを持つ対ヘゲモニーのブロックを構築し始めることができます」と ** フレイザーは考えています。

良い家族の女の子が過激派になった理由

ナンシー・フレイザーが1947年にメリーランド州ボルチモアで生まれたとき、ジム・クロウ法がまだ施行されており、人種隔離が行われていました。政治的見解において、彼女の両親は無宗教のユダヤ人であり、リベラル派でフランクリン・ルーズベルトを支持していました。しかし、ナンシーは彼らのライフスタイルが宣言された価値観と食い違っていると感じていました。

青年の反乱は、政治的なアクティビズム、権利のための闘争に調和して流れ込み、彼女はベトナムへの徴兵に対する抵抗運動の積極的な参加者となった。ブリンモー大学の学生であったフレーザーは、若いアメリカ人に対して軍票を燃やし、軍に入隊することを拒否するように説得した。彼女は、ベトナムで戦争に対する抵抗の象徴として自らを焼いた仏教僧の報道に強い印象を受けた。そして、ナンシー・フレーザーはあるインタビューの中で、「もしあなたが本当に戦争に反対なら、なぜまだ自分を燃やしていないのですか？」と真剣に考えていたことを認めた。

マキシマリズムとラディカリズムは彼女の性格に残っていたが、活動家の熱意の中で亡くならず、文字通り自分を破壊することなく、78歳まで生き延び、尊敬される教授になることができたのは、偶然の助けがあったからだ。彼女は数人のトロツキストと出会い、自己犠牲以外の政治的闘争の方法について教えてもらった。ナンシーはSDSに参加し、フェミニストになった — 当時、これは名門校で学ぶことができる親を持つ若い知識人にとって一般的な道だった。

ブリン・モーア・カレッジはまさにそのようなものであり、女性のためのエリート教育機関でした。(このようなセグリゲーションは1960年代のアメリカでも存在していました。)当初、フレーザーは古典文献学を学びたいと思っていました。彼女のカレッジでの指導教官は、詩人で「イリアス」の翻訳者であるリッチモンド・ラティモールでした — 夢が叶いました。しかし、もし彼女がそのままで満足していたなら、それはフレーザー自身の基準から見てもあまりにもブルジョワ的だったでしょう。その時代のうねりは、設定されたコースからの逸脱を求めていました。フレーザーは別の教授、哲学者リチャード・ジェイコブ・バーンシュタインに目をつけました。この道を選んだことで、彼女は知的な活動への情熱と政治を調和させることができました。バーンシュタインは学生にハーバート・マルクーゼの「一元的人間」を渡しました — フランクフルト学派批判理論の明るい代表者です。

「フランクフルト学派」とその継承者たちは、人々が「真の民主主義」に参加することを妨げる社会生活の主要な前提を明らかにし、社会全体を変え、批判しようとしています。一般的に、ネオマルクス主義者には七つの苦難に対して一つの答えしかないように思われるかもしれません：すべての原因は抽象的な資本主義です。しかし、フレイザーはそれをより注意深く見つめ、現在の経済システムが人類にどのように害を及ぼしているのか、そしてその損害を最小限に抑え、最終的にはその根本原因を取り除く方法を理解することを提案しています。

デジタル資本主義の三本柱と凍結卵子

一見、卵巣と世界経済がどのように関連しているのかと思われるかもしれませんが、実際にはこの関係は非常に強固です。生産と再生産は、あらゆる資本主義の下で絡み合い、永遠の内的矛盾の中にあります。

デジタル資本主義は、金融化、目に見えない労働、そして承認の幻想に基づいています。金融化は、かつて所得と富の分配の頂点に立っていた人々に不均衡な利益をもたらします。現在、資本は生産から資産管理へと移行しました。このモデル自体は、貧富の差を拡大し、抑圧と権力の簒奪の機会を生み出します。

グーグル、メタ、アマゾンのようなデジタルコーポレーションは、金融構造として機能しています。彼らは伝統的な商品の形で価値を生み出すのではなく、感情や注意を取引し、日常生活を「投資商品」に変えています。デジタル資本主義は個人情報を搾取し、アルゴリズムによる差別を通じて人種的および性別の不平等を悪化させています。

感情の経済について、各「いいね」、スクロールの一時停止、その他のデータが分析、予測、マネタイズに利用できるかもしれないことを書いたのは、別の研究者であるショシャナ・ズボフで、彼女の著書『監視資本主義の時代』で述べています。彼女の意見では、デジタル資本主義は直接的な活動からではなく、予測可能な行動から価値を引き出しています。

デジタルプラットフォームはデータの流れを制御し、独占しています。これは新しい資本形態として機能します。これらのデータは、消費者の行動を正確にモデル化するだけでなく、社会管理のツールとしても役立ちます。我々は単なるデジタル市場ではなく、民間プラットフォームが公共の機能を奪う新しい形の資本主義的制度化に直面しています。たとえば、コミュニケーションの規制や公共のディスコースの構造化です。国家や社会に対して無制限なデジタル資本主義のアクターは、社会秩序を決定し、デジタル未来を形成することができます。

ショシャナ・ズボフのポスト産業資本主義に対する見解は、個人の安全に関わる側面を率直に扱っているため、メインストリームとなった。一方、フレイザーには、デジタル巨人たちがさまざまなデータを取り込んでいること、例えば、ソーシャルネットワーク上の特定の画像に対する注意の保持時間をどう利用し、ユーザーの意志を奴隷化し、思うがままに操るといった恐ろしい話は見当たらない。しかし、両者の思想家は、デジタル経済の機能は目に見えず、無報酬の労働を日々私たちが自らの利益を損なう形で提供しているという点で一致している。さまざまなプラットフォームのユーザーは、単にコミュニケーションをとったり「ボーッと」したりしていると思い込みながら、自らの時間、注意、データを資本に提供している。しばしば、他の仕事の合間にそのような時間を持っているのだ。

フレイザーの「カニバリズム資本主義」の概念は、ズボフの「監視資本主義」の脅威を否定するものではありませんが、問題はより広範にわたります。監視は、デジタル資本主義による経済外の領域の系統的な占拠のメカニズムの一つに過ぎません。かつて私的で個人的であり、したがって経済的に中立であったものは、今日では資産に変わります。私たちは単なる消費者ではなく、価値の源でもあり、たとえ「ただ生きている」瞬間であってもそうです。感情、愛着、恐怖、日常的なジェスチャー—これらすべてがプライベートアルゴリズムによって管理される投資論理の一部となります。デジタル資本主義は新しいパラダイムではなく、データが「消費」のための新しい資源となった伝統的な資本主義論理の必然的な進化です。政治的意志がなければ、資本主義システムに組み込まれたアクセラレーショニズムは、加速された搾取主義に変わり、人々と技術は前に走り続けますが、古い搾取の枠組みにますます沈んでいきます。

フレイザーは、金融資本主義が国家や社会を民間投資家の直接的な利益に従属させ、公共再生産への国家投資を停止させることを要求することに特に注意を払っています。思想家の見解によれば、この状況は制度的に生産と再生産の性別に基づく分離を確立し、物質的財の創造を男性に、出産やケアの領域を女性に残すことになります。過去の体制とは異なり、新しい資本主義は主にリベラルな個人主義とジェンダー平等主義のイメージを利用しています。現代の欧州化された社会では、ジェンダー平等が認められ、ほとんどすべての機関が今日、自分の才能をすべての分野、特に生産の分野で発揮する機会の平等を宣言しています。そして公共再生産はしばしば遺物として捉えられ、発展の妨げと見なされます。この概念の中で、フレイザーは資本主義によって引き起こされる新しい形の鋭い対立を見ています。

「ファイナンシャリゼーションされた資本主義は、国家の供給を制限し、女性を有償労働に引き込むだけでなく、実質賃金を削減し、その結果、家計が家族を養うために必要な有償労働時間を増加させ、感情労働を他者に押し付けるという絶望的な欲求を生み出しました。『ケアの不足』を補うために、体制は貧しい国から豊かな国へと労働者移民を『輸入』するかのようです。一般的に、以前はより特権的な女性が行っていた再生産的および感情的な労働は、貧しい地域の農村出身の人種的少数派の女性たちが担うことになります。しかし、これにより移民は自らの家族やコミュニティの義務をさらに貧しい他者に移さなければならず、その人々もまた同じことをしなければならなくなります—そしてこのように『ケアのグローバルチェーン』が続いていきます。その結果、ケアの不足は解消されるのではなく、豊かな家族から貧しい家族へ、グローバルノースからグローバルサウスへと移動するだけなのです。」

産業時代のフェミニストたちは「家族賃金」という制度に立ち向かいました。この制度は、家計が「養う父親」の収入と経済的に依存している「母親・主婦」の無償の労働によって成り立っていました。そして、彼女たちは「二人の養う者のいる家族」という新しいモデルを得ました。今や、条件付きで全員が働かなければならなくなり、家、子供、高齢者、そして働く人々自身は日常的なケアを必要とすることに変わりはありませんでした。同時に、賃金が下がり、つまり働く二人の親が家族を二倍豊かにするわけではなく、最低限自分自身を養うために、最大限に扶養家族やペットを養うために必要な時間が増えました。確かに、これに満足している人も多いでしょう。あなたの頭が8〜12時間仕事に占められているとき、社会的正義について考える時間はありません。それを考えるのは哲学者たち、特にフレイザーです。

企業でキャリアを成功させる女性たちに何が起こっているのでしょうか？彼女たちはプロセスから外れ、産休に入ることを恐れています。なぜなら、元のポジションに戻ることができるリスクがあるからですし、昇進についてはほとんどの場合、忘れなければならないからです。そしてここで、フレイザーが考えるには、エマンシペーションがマーケティザシオンと連携し、社会的保護の基礎を揺るがすことを目的としています。結果として、社会的再生産能力が最小化されています。そして、この主張を裏付ける興味深い傾向があります。それは、アメリカでの卵子凍結手続きの人気の高まりです。大手IT企業は、自社の女性従業員に対して、この高額な手続き(約$10,000)を支払う用意があります。彼女たちの「最良の年」の可能性を手に入れるために、子供はいつか後回しにして、50歳から60歳の時に望むかもしれません。

母性の伝統的な儀式も変化しています。先進国では、母乳育児の強力な推進に伴い、高価で技術的な搾乳器の需要が高まっています。赤ちゃんは母親の乳房を吸うことなく、ベビーシッターが哺乳瓶で授乳しています。母親は仕事に運転しながら、手を使うことなく2つの漏斗を使って乳を搾る最先端の機械を使うことができます。このような変化がもたらす進化的な結果、社会的または生物学的なものについては、今のところ推測するしかありません。しかし、明らかに、金融化された資本主義の下での進歩は、人々を解放するのではなく、技術的に発展した社会における生産と再生産の間の不均衡を引き起こし、「ケアの危機」を悪化させ、不平等を深めることに寄与しています。

私たちはどのようにしてこれに至ったのでしょうか？成立したシステムにおいて重要な役割を果たしているのは債務です。フレーザーはこれを、グローバルな金融機関が国家に対して社会的支出の削減を要求するための手段として考えています。一方、国家は厳しい緊縮政策を採用し、さらには投資家と共謀して市民から価値を引き出すこともあります。

グローバルサウスの農民は、企業による土地の新たな占拠の結果、負債のために財産を失っています。一方、資本は「歴史的中心」と呼ばれる場所に集中しています。サービス業における不安定で低賃金の労働は、発展した労働組合構造を持つ産業労働に取って代わり、賃金は再生産に必要な社会的コストを下回っています。形成されつつある「ギグ経済」では、企業は従業員を常勤で雇わず、特定のプロジェクトやタスクのために外部の専門家を雇っていますが、恒常的な消費支出は拡張された消費者クレジットを必要とし、それは幾何級数的に増加しています。

「まさにその負債によって、資本は今日、労働を吸収し、国家を訓練し、富を周辺から中心へと移動させ、家計や家族、コミュニティ、自然から価値を搾り取っています。その結果、資本主義に固有の経済生産と社会再生産の間の矛盾が激化しています。前の体制では、国家が短期的な私企業の利益を持続可能な蓄積の長期目標に従属させることができ、国家の保障によって再生産を部分的に安定させることができましたが、現在の体制は金融資本が国家や社会を私的投資家の直接的な利益のために訓練することを可能にしており、国家に対して社会再生産への投資を放棄するよう要求しています。そして、前の体制が商業化を解放からの社会的保護と結びつけていたのに対し、現在の体制は解放を商業化と結びつけて、社会的保護を弱体化させる、さらに歪んだ構造を生み出している」— フレイザーが資本とケアの矛盾を明らかにする。

どうすればいいのか、どうすればいいのか？

フレイザーはネオリベラリズムを現代のグローバルな資本主義の形態と呼び、このイデオロギーに従うことが世界中で賃金の低下と生活の質の低下につながると考えています。ネオリベラルな経済モデルでは、企業のオーナー、ベンチャーキャピタリスト、高度な技術分野の専門家、管理者だけが自らの生活水準に満足できるのです。この問題を解決するには、経済における資本主義モデルの解体のみが可能です。しかし、私たちをグローバルに取り囲むもの、そして人間関係の本質から生じているかのようなものとどのように戦うべきなのでしょうか？フレイザーは自転車を再発明するのではなく、マルクスの階級アプローチに目を向けることを提案していますが、それは現代化されたバージョンです。

「新自由主義者たちは社会国家を解体し、組織されていない労働者たちに、自分たちの問題を自ら解決すべきだと理解させた。新自由主義者たちは金融市場のサービスを提供することを目的として定義した。その後、さまざまなタイプのリベラルなイデオロギーが新自由主義的な世界観に適応された。現代性、オープンネス、グローバルな世界、多文化主義、多様性、エンパワーメントといったキーフレーズを持つ – これらすべての流行語で。しかし、圧倒的多数は蚊帳の外に取り残されており、多くの女性、非白人、異性愛者でない人々などが含まれている。彼らは労働者階級の一部だ。私はこう見ている」と、 ナンシー・フレーザー がインタビューの中で語った。

つまり、彼女は新自由主義と金融資本主義によって抑圧されているすべての人々の階級意識、階級の連帯、そして階級闘争に期待しています。

ナンシー・フレイザーはチンシア・アルルッツァおよびティティ・バッタチャリャと共に、「99パーセントのためのフェミニズム」というマニフェストで表現された、急進的な反資本主義および反リベラルなプログラムを作成しました。著者たちは、特権を持つ少数派ではなく、主に貧困層、労働者、移民、民族的および性的マイノリティ、障害を持つ女性たちを含む、世界の大多数の女性の利益を基にしています。そして、左派運動の団結とアジェンダの拡大を通じて急進化し、富の分配に対する民主的なコントロールを確立することを提案しています。社会的不正義を克服するためには、貧困や差別のみに対処するだけでは不十分です。資源の再分配とすべてのグループの尊厳と違いを認識することを組み合わせた統合的な戦略が必要です。

フレーザーによれば、公正な社会とは、そのすべての構成員が平等に社会生活に参加できる社会です。これを達成するためには、経済的不平等を増加させることなく認知の要求の正当性を認め、地位に関する問題を増やすことなく資源の公正な分配を達成する可能性を創出する社会政策が必要です。

例えば、女性の貧困削減を目指す政策において、現在は非生産的な福祉母親—手当を受けて生活する母親—に対するスティグマが存在します。彼女たちは、働かなければならない納税者と対比され、さまざまな理由で働けない人々のためにも働かなければならないという立場に置かれています。このような政策は、地位に寄生しています。女性に経済的支援を提供するだけでは不十分であり、重要なのは中立的でスティグマを与えない基盤で行うことであり、普遍的な手当や失業保険を通じて、新たな屈辱や周縁化の形を生み出さないようにすることです。

この際、感情的な領域は市場の搾取から解放される必要があります。愛は無償のサービスの基盤ではありません。正義は、家庭での伝統的な女性の労働を含む、すべての文化的地位と重要性を認めることなしには実現できません。形式的な平等だけでは不十分であり、女性の労働が依然として二次的または「感情的」と見なされ、専門的で価値のあるものとして認識されていない場合は特にそうです。

フレイザーは、女性への経済的支援のための闘いは、彼女たちの地位と尊厳の認識のための闘いと手を携えて行われるべきだと考えています。「再分配がなければ認識はなく、認識がなければ再分配はない」と言っています。そして、これを促進するために必要なことは、女性が自分自身や家族に害を与えることなく仕事と私生活を両立できるように、公的な医療、教育、社会支援、レクリエーションのシステムを拡充し、資金を提供することです。

ナンシー・フレイザーは、自然と社会の再生産、環境問題、政治権力、人種的および性的抑圧、帝国的支配を結びつけるグローバルなエコポリティクスを提唱しています。国家志向の運動は、行動の枠組みとして国家を優先し、資本を「抑制できる」という信念にしがみついています。富裕層の「エコロジー」や、罪悪感と個人的責任に基づく消費者エコロジーは、問題の真の解決を回避しているため、全く不十分です。

エコ社会主義政策のための多くの重要な要素はすでに存在しています：環境正義の運動、貧しい人々のためのエコロジー、脱植民地化運動および先住民の運動。「グリーン・ニューディール」の支持者たちは、経済を刺激し、雇用を創出するプログラムを提案しています。成長速度を抑制する運動の活動家たちは、生産と消費の無限の増加を批判していますが、時には成長すべきだが成長できないもの、例えば再生的で思いやりのある活動(を、最も資本にとって価値があるが成長すべきでないもの、なぜならそれが私たちの生存を脅かすからです。

フレーザーによれば、これらのすべての代替案は重要なアイデアを提供し、私たちのライフスタイルや自然との関係を深く再考するよう促します。しかし、どれも他の代替案と十分に内容があるわけでもなく、関連性があるわけでもないため、新しいヘゲモニスト的な「健全な論理」を構築するという課題に対して適切とは言えません。この論理は、私たちの危機のすべての側面を統合し、フェミニズム、労働者の権利、人種差別との闘い、帝国主義、自然資源の搾取、消費主義、階級意識と統合する必要があります。実行可能な代替案を開発するには、真剣な分析と民主的な公共計画へのコミットメントが必要です。

「フランクフルト派」のユルゲン・ハーバーマスが提案した「公共」概念を批判し、フレイザーは代替案として「カウンター公共圏」を提案した。彼女は、現代の公共空間の概念を再考する必要があると主張し、それを特定の人々がアクセスできる一方で、他の人々が排除される多様な公共アリーナの集合として捉えている。ポストコロニアル理論家に従い、フレイザーは「サブオルターン・カウンター公共圏」という概念を導入し、抑圧されたグループがカウンターディスコースを形成し、自らのアイデンティティ、利益、ニーズの代替的解釈を生み出すことができる公共空間を指している。

彼女は少し後退して、新たな道を再び始めたいようだが、もう道を間違えないように。1960年代から70年代にかけて、アメリカのフェミニストコミュニティには、自分たちの雑誌、書店、講義、研究センターがあった。そこで女性たちは、社会的変革に必要なナラティブを作り出し、政治的および法的なディスコースに、セクシズム、ダブルバインド、ハラスメント、結婚内レイプといった概念を導入していた。

フレーザーの哲学自体も「サブオルターニ・カウンターパブリック領域」の積極的な要素として機能しています。資本主義社会が社会的再生産を経済的生産から切り離し、前者を女性と結びつけその価値を否定する一方で、経済を社会的再生産のプロセスに直接依存させているという考えは、資本主義を不名誉化し脱構築することを目的とした新しいディスコースの方向性を示しています。

すべてはユートピア的に見えますが、もし私たちの世界でディストピアが成功裏に実現されているなら、なぜ私たちにその逆の希望がないのでしょうか？

フレイザー自身は、次のような質問に対する明確な答えがないことを正直に認めています。「現在の危機は、現在の体制を変革するために十分な規模と先見性を持って闘争を活性化できるのか？新しい形の社会主義フェミニズムは、主流の市場との愛の関係を破壊し、解放と社会的保護の間に新しい同盟を築くことができるのか — もしそうなら、その目的は何なのか？今日、再生産と生産の分離をどのように再考し、二人の稼ぎ手を持つ家庭の代わりに何が考えられるのか？」

資本主義には、フレイザーが考えるように、矛盾が埋め込まれており、人類の存在の新しい段階で自ら再生産されるのであれば、社会政策だけでは対処できない。彼女の意見では、全ての人を救えるのは、世界の社会秩序の深い構造的変革だけであり、まず最初に、金融資本主義が支配する生産に対する生産の略奪的従属を克服する必要があるが、今度は解放と社会的保護に害を及ぼさない形で行わなければならない。この目標を達成するためには、生産と再生産の境界を再考し、ジェンダー秩序を再構築することが必要である。

彼女はこのジェンダーシフトについて何を意味しているのか？おそらく、FacebookのCOOシェリル・サンドバーグの著書『リーン・イン』についての考察で説明していることと同じだ。

「私にとってフェミニズムは、既存の社会的階層の中で少数の女性が権力と特権を持つ地位に押し上げられることを求める問題ではありません。むしろ、それはこれらの階層を克服する問題です。それは、資本主義社会におけるジェンダー支配の構造的な源を問い直すことを必要とします。まず第一に、歴史的に男性に関連し、賃金で報われる「生産的」労働と、ケアに関連する活動の二つの、いわゆる異なる活動の制度化された分離です。後者は、歴史的に無報酬であり、今なお主に女性によって行われています。私の見解では、「生産」と「再生産」の間のこのジェンダー的で階層的な分離は、資本主義社会を決定づける構造であり、その中に埋め込まれたジェンダーの非対称性の深い源です。この構造が手を加えられない限り、「女性の解放」はあり得ません。」

テキスト: コムラード-トヴァリシ