Tanques de Silício. Nancy Fraser: uma perspectiva feminina sobre o capitalismo digital

"Tanques de Silício" — um ciclo de artigos da ForkLog, onde falamos sobre os intelectuais, cientistas e visionários mais interessantes, na nossa opinião, que moldaram a aparência da internet e das finanças digitais ou, ao contrário, os criticaram. A heroína do material de hoje é a filósofa Nancy Fraser, que introduziu todo um conceito de "capitalismo canibal" para descrever a relação entre progresso técnico, big tech, elites econômicas e antigas formas de exploração em uma nova embalagem atraente.

Ilusão de progresso, ou O que há de errado com as identidades

A integração dos processos de produção da inteligência artificial, a agenda ESG, a política de diversidade e inclusão — tudo isso pode parecer sinais de um novo capitalismo justo. Alguns aceleracionistas de esquerda, como Alex Williams e Nick Srnicek, afirmam que o progresso pode ser usado "contra o capital". No artigo programático #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013), eles afirmam que a aceleração do desenvolvimento tecnológico contribui para a automação da produção, o que deve levar à redução da jornada de trabalho e, a longo prazo, à desconstrução do mercado de trabalho.

No entanto, Nancy Fraser está convencida de que as consequências reais do capitalismo modernizado progressivo "com rosto humano" são o aumento da desigualdade social, as crises climáticas e sociopolíticas globais. Ela chama isso de "capitalismo canibal" - um sistema que agora não apenas extrai lucro, mas devora as bases de sua própria possibilidade de existência: a natureza, o trabalho, a confiança, o cuidado.

Fraser alerta sobre a capacidade do capitalismo de transformar qualquer crítica em uma forma de legitimação do poder e sugere que se deve manter isso constantemente em mente ao falar sobre feminismo neoliberal, políticas de identidade, movimentos ecologistas, descoloniais e antipatriarcais.

Para entender o que exatamente a pensadora critica nas atividades "por tudo de bom", será necessário mergulhar um pouco na concepção de justiça que ela fundamenta. Fraser propõe considerar a justiça em uma combinação harmoniosa de três fatores: redistribuição (econômica), reconhecimento (cultural) e representação (política).

No mundo moderno, é constantemente necessário estar o mais visível e envolvido possível para garantir um lugar na economia da atenção — essa verdade até mesmo uma pessoa distante do marketing confirmará. A habilidade de criar uma marca pessoal agora é necessária até mesmo para as pessoas mais pobres, caso contrário, elas não serão notadas durante a distribuição de doações. A luta pelo reconhecimento, dessa forma, tornou-se um objetivo em si para muitos grupos oprimidos com base em alguma identidade.

De imediato, devemos dizer que Fraser não busca e nem propõe a abolição da política de identidade. No entanto, ela aponta: a mudança de ênfase política para a identidade não altera fundamentalmente a estrutura de poder e as relações de produção existentes. Ao se concentrar no reconhecimento cultural, a política de identidade é superficial e muitas vezes desvia a atenção de problemas mais profundos de desigualdade econômica e distribuição injusta de recursos, o que leva à manutenção ou até mesmo ao fortalecimento das estruturas existentes de opressão.

A dedicação de Fraser ao desenvolvimento de uma análise abrangente das interconexões entre opressão de gênero e capitalismo adquiriu uma nova relevância, quando as crises políticas se tornaram mais evidentes do que as crises econômicas e sociais. No artigo de 2017 "O fim do neoliberalismo progressista", ela tentou explicar a "virada à direita" nos países europeus desenvolvidos e a ascensão de Donald Trump ao poder nos EUA:

«O neoliberalismo progressista desenvolveu-se nos EUA ao longo das últimas três décadas e foi oficialmente 'adotado' com a eleição de Bill Clinton em 1992. Clinton tornou-se o principal engenheiro e porta-voz dos 'novos democratas' — o equivalente americano dos 'novos trabalhistas' de Tony Blair. Em vez da coalizão de sindicatos da era do 'Novo Acordo', que incluía trabalhadores sindicalizados das indústrias, afro-americanos e classes médias urbanas, ele criou uma nova aliança de empresários, moradores de subúrbios ricos, novos movimentos sociais e jovens: todos proclamavam uma sincera devoção aos modernos valores progressistas, saudavam a diversidade, o multiculturalismo e os direitos das mulheres. Mesmo ao apoiar tais ideias progressistas, a administração de Clinton ainda servia aos interesses dos financiadores de Wall Street».

Vamos prestar atenção nos "interesses dos financiadores" na posição declarada por Fraser. Segundo ela, desde a década de 1990, nos EUA, não apenas as administrações dos presidentes, mas também os defensores dos direitos humanos passaram a atender a esses interesses, na ausência de narrativas socialistas de esquerda claramente articuladas no discurso público. O progressivo neoliberalismo americano possibilitou a aliança entre os movimentos sociais mainstream (feminismo, antirracismo, multiculturalismo, LGBT) e setores empresariais elitistas (Wall Street, Silicon Valley, Hollywood). Na opinião de Fraser, os primeiros permitiram que os últimos adotassem seu carisma:

«Ideais, como a diversidade ou o empoderamento, que em princípio podem servir a diferentes propósitos, agora servem como uma bela embalagem para uma política que destruiu a produção e as condições de vida dos representantes do que outrora foi chamado de classe média».

O feminismo, em particular, foi cooptado com sucesso pelo capitalismo moderno. Aqueles que desejam representação obtêm-na, embora ainda longe de estar em igualdade com os homens, mas diretoras, doutorandas, programadoras — já não são uma raridade. Esse reconhecimento de mulheres individuais, e não de mulheres como classe, na prática apenas estabiliza um sistema injusto. Obtivemos inclusão de gênero, mas sem minar as bases econômicas da desigualdade.

Uma expansão semelhante de direitos e oportunidades significa simplesmente a luta pela liberdade das mulheres de explorar outras — muitas vezes é exatamente isso que acontece. A nomeação de mais mulheres em cargos executivos e conselhos de administração corporativos, sua eleição para cargos políticos ou outro empoderamento das mulheres nas estruturas corporativas ou estatais existentes parecem apenas conquistas do feminismo. Na realidade, estamos a obter a reprodução de padrões patriarcais com a inclusão de mulheres no poder.

Para Fraser, as feministas liberais estão obcecadas por metas falsas — essencialmente, a possibilidade de se tornarem capitalistas ou presidentes. A verdadeira tarefa do feminismo, em sua opinião, não é garantir às mulheres acesso ao topo da hierarquia, mas sim destruir essas estruturas.

Aproximadamente as mesmas reivindicações que Fraser tem sobre a apropriação da agenda ecológica por corporações e políticos. A ideia de negar o problema das mudanças climáticas globais hoje parece extremamente marginal: até Vladimir Putin reconhece publicamente que é necessário prestar atenção ao aquecimento, que terá "consequências graves" para a Rússia. E nem sempre essa estratégia é ditada por intenções populistas, considerações de marketing, modas e benefícios. Às vezes, é apenas uma constatação de consenso sobre algo que nas comunidades de especialistas concordaram em considerar senso comum. No entanto, o reconhecimento do problema por si só não contribui para sua resolução. Além disso, Fraser acredita que a catástrofe ecológica está embutida na lógica de funcionamento do capitalismo:

«A natureza e o cuidado são duas condições da acumulação capitalista que o capitalismo explora, mas não reproduz»

No "capitalismo verde", a responsabilidade pessoal das pessoas resume-se a fazer compras em "lojas de produtos ecológicos", enquanto os produtos com a marca "eco" passam a uma nicho de consumo elitista. Naturalmente, isso não afeta as mudanças climáticas, assim como os ratings ESG das corporações: em vez de reduções nas emissões, ocorre o comércio do direito de poluir.

«O novo bom senso deve evitar o “ecologismo” reducionista. Não deve considerar o aquecimento global como um trunfo que sobrepõe tudo o resto, mas deve rastrear essa ameaça até a dinâmica social profunda que também impulsiona outras direções da atual crise. Somente abordando todos os aspectos principais dessa crise, “ecológicos” e “não ecológicos”, e revelando as conexões entre eles, podemos começar a construir um bloco contra-hegemônico que apoie um projeto comum e tenha peso político para sua implementação eficaz», — acredita Fraser.

Como uma menina de uma boa família se tornou uma radical

Quando Nancy Fraser nasceu — em 1947 — em Baltimore (estado de Maryland) ainda estavam em vigor as leis de Jim Crow, que estabeleciam a segregação racial. Politicamente, seus pais, judeus não religiosos, eram liberais e apoiavam Franklin Roosevelt. No entanto, Nancy sentia que seu estilo de vida era incompatível com os valores proclamados.

A rebelião juvenil se transformou harmoniosamente em ativismo político e na luta pelos direitos civis, tornando-se uma participante ativa do movimento de resistência à convocação para o Vietnã. Enquanto estudante do كلية Bryn Mawr, Fraser convenceu jovens americanos a queimarem seus cartões de alistamento e a se recusarem a entrar para o exército. A jovem ficou profundamente impressionada com as notícias sobre os monges budistas no Vietnã que se immolavam em sinal de resistência à guerra. Em uma das entrevistas, Nancy Fraser confessou que naquele momento pensou seriamente: "Se você realmente é contra a guerra, por que ainda não se ateou fogo?"

O maximalismo e o radicalismo permaneceram em seu caráter, mas não morrer no fervor ativista e, no sentido literal, não se destruir, chegar aos 78 anos, tornando-se uma respeitável professora, foi ajudada pelo acaso. Ela conheceu alguns trotskistas que lhe contaram sobre outras formas de luta política, além da autoimolação. Nancy entrou no SDS e se tornou feminista — na época, esse era o caminho comum para jovens intelectuais cujos pais podiam permitir que estudassem em instituições de prestígio.

O Bryn Mawr College era exatamente assim - uma instituição educacional elitista para mulheres ( esse tipo de segregação também existia nos EUA na década de 1960 ). Inicialmente, Fraser queria estudar filologia clássica. Seu mentor no colégio foi o poeta e tradutor da "Ilíada" Richmond Lattimore - um sonho realizado. Mas se ela tivesse parado por aí, isso seria muito burguês para os padrões da própria Fraser. O turbilhão daquela época exigia desvios dos cursos estabelecidos, e Fraser começou a prestar atenção em outro professor - o filósofo Richard Jacob Bernstein. A escolha desse caminho ajudou-a a conciliar harmoniosamente a paixão por atividades intelectuais e política. Bernstein apresentou à estudante "O Homem Unidimensional" de Herbert Marcuse - um proeminente representante da Escola de Frankfurt da teoria crítica.

Os "frankfurters" e seus continuadores buscam mudar e criticar a sociedade como um todo, identificando as principais premissas na vida social que impedem as pessoas de participar da "verdadeira democracia". De fato, pode-se ter a impressão de que os neomarxistas têm uma única resposta para sete problemas: a culpa é do capitalismo abstrato. No entanto, Fraser sugere que devemos olhar mais de perto para ele e entender como o sistema econômico atual realmente prejudica a humanidade e como podemos minimizar esse dano, para, em última análise, eliminar sua causa primordial.

Três pilares do capitalismo digital e óvulos congelados

À primeira vista, como podem os ovários estar relacionados com a economia global? Na verdade, essa conexão é muito forte: a produção e a reprodução estão entrelaçadas e em um eterno conflito interno nas condições de qualquer capitalismo.

O capitalismo digital baseia-se na financeirização, no trabalho invisível e na ilusão de reconhecimento. A financeirização traz benefícios desproporcionais àqueles que já estavam no topo da distribuição de rendimentos e riqueza. Agora, o capital deslocou-se da produção para a gestão de ativos. Este modelo trabalha para intensificar a disparidade entre pobres e ricos e cria oportunidades para a opressão e a usurpação do poder.

Corporações digitais como Google, Meta e Amazon agem como estruturas financeiras. Elas não produzem valor na forma de um produto tradicional, mas negociam emoções e atenção, transformando o cotidiano em um "produto de investimento". O capitalismo digital explora informações pessoais, agravando a desigualdade racial e de gênero através da discriminação algorítmica.

Sobre a economia dos afetos, onde cada like, pausa na rolagem e outros dados podem ser úteis para análise, previsão e monetização, escreveu outra pesquisadora, Shoshana Zuboff, no livro "A Era do Capitalismo de Vigilância". Na sua opinião, o capitalismo digital extrai valor não da atividade imediata, mas do comportamento previsto.

As plataformas digitais controlam e monopolizam os fluxos de dados, que funcionam como uma nova forma de capital. Esses dados não apenas permitem modelar com precisão o comportamento dos consumidores, mas também servem como uma ferramenta de gestão social. Estamos lidando não apenas com um mercado digital, mas com uma nova forma de institucionalização capitalista, na qual plataformas privadas usurpam funções públicas, como a regulação da comunicação e a estruturação do discurso público. Atores do capitalismo digital, não controlados pelo Estado e pela sociedade, poderão determinar a ordem social e moldar o futuro digital.

A visão de Shoshana Zuboff sobre o capitalismo pós-industrial tornou-se dominante porque é francamente assustadora, tocando em aspetos de sua segurança pessoal. No trabalho de Fraser, você não encontrará histórias de terror sobre como os gigantes digitais estão saturados com todos os tipos de dados, incluindo o tempo de retenção de atenção de uma determinada imagem em uma rede social e, em seguida, escravizar a vontade do usuário e torcê-la como quiser. No entanto, ambos os pensadores concordam que o funcionamento da economia digital proporciona trabalho – invisível e não remunerado, que damos todos os dias em detrimento dos nossos interesses. Os próprios usuários de várias plataformas fornecem capital com seu tempo, atenção e dados, pensando que estão apenas se comunicando ou "emburrecendo", como se relaxassem – muitas vezes entre outros tipos de trabalho

O conceito de «capitalismo canibal» de Fraser não contesta as ameaças do «capitalismo de vigilância» de Zuboff, mas abrange problemas de forma mais ampla. A vigilância é apenas um dos mecanismos de captura sistêmica do capitalismo digitalizado em esferas não econômicas. O que antes parecia privado, pessoal e, portanto, economicamente neutro, hoje se transforma em ativo. Não somos apenas consumidores, mas também fontes de valor, mesmo em momentos em que, aparentemente, «simplesmente vivemos». Emoções, vínculos, medos, gestos rotineiros — tudo isso se torna parte da lógica de investimento, gerida por algoritmos privados. O capitalismo digital não é uma nova paradigma, mas uma evolução inevitável da lógica capitalista tradicional, onde os dados se tornaram simplesmente um novo recurso para «devoração». Sem vontade política, o aceleracionismo incorporado no sistema capitalista se transforma em extrativismo acelerado, quando as pessoas e tecnologias correm para a frente, mas afundam cada vez mais nas antigas esquemas de exploração.

Fraser chama a atenção para o fato de que o capitalismo financeirizado submete os Estados e as sociedades aos interesses imediatos dos investidores privados, exigindo a interrupção dos investimentos estatais na reprodução social. Na opinião da pensadora, tal situação institucionaliza a divisão entre produção e reprodução com base de gênero, ou seja, deixa a esfera de criação de bens materiais para os homens, enquanto a esfera da reprodução e do cuidado fica para as mulheres. Ao contrário dos regimes anteriores, o novo capitalismo utiliza predominantemente imagens liberais-individualistas e de igualdade de gênero. Nas sociedades europeizadas modernas, o igualitarismo de gênero é reconhecido, praticamente todas as instituições hoje proclamam a igualdade de oportunidades para a realização de seus talentos em todas as áreas, incluindo a produção. E a reprodução social é frequentemente vista como um resquício e um obstáculo ao desenvolvimento. Nesta concepção, Fraser vê uma nova forma de conflito agudo, gerada pelo capitalismo:

«O capitalismo financeirizado não só limitou o fornecimento estatal e atraiu mulheres para o trabalho remunerado, mas também reduziu o salário real, aumentando assim o número de horas de trabalho remunerado necessárias para que os lares sustentem suas famílias, e gerou um desespero em transferir o trabalho emocional para as costas de outras pessoas. Para compensar a 'falta de cuidado', o regime de certa forma importa migrantes de trabalho de países pobres para ricos. Geralmente, o trabalho reprodutivo e emocional, que antes era realizado por mulheres mais privilegiadas, é agora assumido por mulheres de minorias raciais, muitas vezes oriundas de áreas rurais de regiões pobres. Mas, para isso, os migrantes têm que transferir suas obrigações familiares e comunitárias para outras pessoas ainda mais pobres, e essas pessoas têm que fazer o mesmo — e assim por diante, ao longo das longas 'cadeias globais de cuidado'. Como resultado, a falta de cuidado não é eliminada, mas deslocada das famílias ricas para as pobres, do Sul Global para o Norte Global».

As feministas do período industrial lutaram contra o "salário familiar" – um sistema em que a propriedade da casa dependia do rendimento monetário do "provedor-pai" e do trabalho não remunerado da cuidadora economicamente dependente, a "mãe-dona de casa". E conseguiram um novo modelo, que se revelou não muito mais doce – a "família com dois provedores". Agora, ter um emprego, por assim dizer, deve ser uma obrigação de todos, enquanto a casa, as crianças, os idosos e os próprios trabalhadores não deixaram de necessitar de cuidados diários comuns. Paralelamente, houve uma diminuição nos salários, ou seja, dois pais trabalhadores não tornam a família duas vezes mais rica, e ainda aumentou o número de horas necessárias para ganhar o suficiente para sustentar, no mínimo, a si mesmo e, no máximo, dependentes e animais de estimação. Sem dúvida, muitos aceitam isso. Quando sua cabeça está ocupada com trabalho por 8 a 12 horas, você simplesmente não tem tempo para pensar sobre justiça social. Isso é feito por filósofos, e em particular por Fraser.

O que acontece com as mulheres que alcançam sucesso na carreira em corporações? Elas temem sair do processo e tirar licença maternidade, pois há o risco de não voltar tão cedo para a posição ocupada, e em muitos casos, ter que esquecer uma promoção. E aqui, como acredita Fraser, a emancipação se une à mercantilização com o objetivo de minar as bases da proteção social. Como resultado, as capacidades de reprodução social são minimizadas. E essa tese é apoiada por uma tendência interessante — o aumento da popularidade nos EUA do procedimento de congelamento de óvulos. Grandes empresas de TI estão dispostas a pagar a suas funcionárias por esse procedimento caro (cerca de $10 000), apenas para garantir o potencial de seus 'melhores anos', deixando os filhos para mais tarde, aos 50-60 anos, se ainda houver desejo.

Mudam também os rituais tradicionais de maternidade. Com a forte promoção da amamentação em países com alto nível de vida, aumentou a procura por bombas de leite caras e tecnológicas. A criança já não mama no seio materno, porque é alimentada com biberão pela ama. A mãe pode conduzir para o trabalho e, ao mesmo tempo, extrair leite com a ajuda de um aparelho incrível com duas funis que não precisam ser segurados com as mãos. Quais podem ser as consequências evolutivas dessas mudanças, sociais ou biológicas, atualmente só se pode supor. No entanto, já é claro: o progresso em condições de capitalismo financeirizado não liberta as pessoas, mas leva a um desequilíbrio entre produção e reprodução em sociedades tecnologicamente desenvolvidas, agrava a "crise de cuidado" e contribui para o aprofundamento da desigualdade.

Como chegamos a isso? Um papel significativo no sistema estabelecido é desempenhado pela dívida. Fraser a considera como uma ferramenta pela qual instituições financeiras globais exigem dos estados a redução dos gastos sociais. Os estados, por sua vez, implementam austeridade rígida e até entram em conluio com investidores para extrair valor da população.

Os agricultores do Sul Global estão perdendo propriedade devido a dívidas, como resultado de uma nova fase de apropriação de terras por corporações. O capital, por sua vez, acaba concentrado nos chamados centros históricos. O trabalho instável e mal remunerado no setor de serviços substitui o trabalho industrial com uma estrutura sindical desenvolvida, enquanto os salários caem abaixo dos custos socialmente necessários para a reprodução. Na emergente "economia gig" — quando os negócios não contratam funcionários em regime permanente, mas atraem especialistas externos para projetos e tarefas específicas — as despesas de consumo permanentes requerem crédito de consumo ampliado, que cresce em progressão geométrica.

«É precisamente devido à dívida que o capital hoje consome o trabalho, disciplina os Estados, transfere riqueza da periferia para o centro e extrai valor das famílias, comunidades e da natureza. Como resultado, agudiza-se a contradição inerente ao capitalismo entre a produção econômica e a reprodução social. Se o regime anterior permitia que os Estados subordinassem os interesses de curto prazo das empresas privadas ao objetivo de longo prazo da acumulação sustentável, estabilizando em parte a reprodução através do apoio estatal, o atual autoriza o capital financeiro a disciplinar os Estados e sociedades em favor dos interesses imediatos dos investidores privados, exigindo, não menos importante, que o Estado abdique de investimentos na reprodução social. E se o regime anterior combinava a comercialização com a proteção social contra a emancipação, o atual cria uma configuração ainda mais distorcida, na qual a emancipação se combina com a comercialização para minar a proteção social», — revela as contradições do capital e da preocupação de Fraser.

O que fazer, o que fazer?

Fraser chama o neoliberalismo de uma forma moderna de capitalismo global. E acredita que seguir essa ideologia leva à redução dos salários e à queda da qualidade de vida em todo o mundo. Com o modelo econômico neoliberal, apenas os proprietários de corporações, investidores de risco, especialistas altamente qualificados de setores de alta tecnologia e gestores podem estar satisfeitos com seu próprio nível de vida. Resolver esse problema só pode ser feito através da desconstrução dos modelos capitalistas na economia. Mas quais métodos usar para lutar contra o que nos cerca globalmente e parece emergir da própria natureza das relações humanas? Fraser sugere não inventar a roda, mas recorrer à abordagem de classes de Marx, porém em uma versão modernizada.

«Os neoliberais desmontaram o estado social e deixaram claro para os trabalhadores desorganizados que deveriam resolver seus problemas sozinhos. O objetivo dos neoliberais foi definido como atender aos mercados financeiros. Em seguida, várias formas de ideologia liberal foram adaptadas à visão de mundo neoliberal. Com suas frases-chave sobre modernidade, abertura, mundo global, multiculturalismo, diversidade e empoderamento – com todas essas palavras da moda. No entanto, a esmagadora maioria ficou de fora, incluindo a massa de mulheres, a população não branca, pessoas de orientação não tradicional e outros. Eles são parte da classe trabalhadora. É assim que eu vejo isso», — declarou em uma das entrevistas Nancy Fraser.

Ou seja, ela espera pela consciência de classe, solidariedade de classe e luta de classe de todos os oprimidos pelo neoliberalismo e pelo capitalismo financeirizado.

Nancy Fraser, juntamente com Chincia Arruzza e Titi Bhattacharya, criou um programa radical anticapitalista e antiliberal, formulado no manifesto "Feminismo para 99 por cento". As autoras partem dos interesses da maioria das mulheres no mundo – principalmente das mulheres pobres, trabalhadoras, migrantes, minorias raciais e sexuais, mulheres com deficiência, e não de uma minoria privilegiada. E propõem radicalizar-se e agir através da união de movimentos de esquerda e da ampliação da agenda, estabelecendo controle democrático sobre a distribuição de bens. Para superar a injustiça social, não é suficiente lutar apenas contra a pobreza ou apenas contra a discriminação. É necessária uma estratégia integrada que combine a redistribuição de recursos e o reconhecimento da dignidade e das diferenças de todos os grupos.

Uma sociedade justa, na opinião de Fraser, é aquela em que todos os seus membros podem participar em igualdade de condições na vida social. Isso será alcançado por meio de uma política social que reconhece a legitimidade das reivindicações de reconhecimento sem aumentar a desigualdade econômica e que cria a possibilidade de alcançar uma distribuição justa de recursos sem aumentar os problemas de status.

Por exemplo, na política voltada para a redução da pobreza entre as mulheres, atualmente existe a estigmatização das mães de bem-estar não produtivas — mães que vivem de subsídios. Elas são contrapostas aos respeitáveis contribuintes que são forçados a trabalhar, de certa forma, também pelos que não podem fazer isso por várias razões. Essa política parasita sobre os status. Não é suficiente apenas fornecer apoio econômico às mulheres, é importante fazê-lo de uma forma neutra, não estigmatizante, através de subsídios universais ou seguro-desemprego, para não criar novas formas de humilhação ou marginalização.

Neste contexto, é necessário libertar a esfera emocional da exploração de mercado. O amor não é a base para um serviço gratuito. A justiça é impossível sem o reconhecimento do status cultural e da importância de qualquer trabalho, incluindo o trabalho doméstico tradicionalmente feminino. A igualdade formal é insuficiente se o trabalho feminino ainda for considerado secundário ou "emocional", em vez de profissional e valioso.

Fraser acredita que a luta por apoio econômico às mulheres deve andar de mãos dadas com a luta pelo reconhecimento de seu status e dignidade: "Não há redistribuição sem reconhecimento e não há reconhecimento sem redistribuição". E aqui está o que deve contribuir para isso: a expansão e o financiamento de sistemas públicos de saúde, educação, apoio social e lazer, para que as mulheres possam conciliar trabalho e vida pessoal sem prejudicar a si mesmas e suas famílias.

Nancy Fraser defende uma ecopolítica global que liga a reprodução natural e social, questões de ecologia, poder político, opressão racial e sexual e dominação imperial. Movimentos orientados pelo estado preferem o nacional como uma estrutura para a ação e agarram-se à crença de que o capital pode ser "domado". O "ecologismo dos ricos" isolado ou o ecologismo consumista, baseado em um sentimento de culpa e responsabilidade pessoal pelo estilo de vida, é completamente insuficiente, pois desvia a atenção da verdadeira solução para o problema.

Muitos elementos-chave para uma política ecosocialista já existem: movimentos por justiça ecológica, ecologismo dos pobres, movimentos de descolonização e indígenas. Os defensores do "Novo Acordo Verde" propõem programas para estimular a economia e criar empregos. Ativistas do movimento pela desaceleração do crescimento criticam o aumento infinito da produção e do consumo, no entanto, às vezes misturam o que deve crescer, mas não pode (, como a atividade restaurativa e cuidadosa ), com o que é mais valioso para o capital, mas não deve crescer, pois ameaça nossa sobrevivência.

Todas essas alternativas, na opinião de Fraser, trazem ideias importantes e incentivam uma profunda reavaliação do nosso modo de vida e das nossas relações com a natureza. Mas nenhuma delas é, até agora, suficientemente substancial ou conectada com as outras para ser adequada à tarefa de criar uma nova "lógica saudável" hegemônica que una todos os aspectos das nossas crises e as integre com o feminismo, os direitos dos trabalhadores, a luta contra o racismo, o imperialismo, a exploração dos recursos naturais, o consumismo e a consciência de classe. O desenvolvimento de alternativas viáveis exigirá tanto uma análise séria quanto um compromisso com formas democráticas de planejamento social.

Criticando a proposta do "frankfurter" Jürgen Habermas sobre o conceito de "público", Fraser sugeriu uma alternativa - a esfera contrapública. Ela defende a reavaliação das concepções modernas do espaço público como um conjunto de arenas sociais diferenciadas, às quais alguns têm acesso, enquanto outros são excluídos. Seguindo os teóricos pós-coloniais, Fraser introduz o conceito de "esfera contrapública subalterna", que se refere a espaços sociais onde grupos oprimidos podem formular contradiscursos e criar interpretações alternativas de suas identidades, interesses e necessidades.

Ela parece querer voltar um pouco atrás e começar o caminho de novo, mas já sem se desviar. Nas décadas de 1960 e 1970, o feminismo nos EUA tinha suas revistas, livrarias, palestras, centros de pesquisa. Lá, as mulheres estavam exatamente criando as narrativas necessárias para as transformações sociais e introduzindo nos discursos políticos e legais conceitos como sexismo, dupla carga, assédio, e estupro dentro do casamento.

A própria filosofia de Fraser também atua como um componente ativo da "esfera pública subalterna contrária". A ideia de que as sociedades capitalistas separam a reprodução social da produção econômica, ligando a primeira às mulheres e negando seu valor, enquanto colocam a economia em dependência direta dos processos de reprodução social, define a direção de um novo discurso, focado na deslegitimação e desconstrução do capitalismo.

Tudo isso parece utópico, mas se em nosso mundo distopias são realizadas com sucesso, por que não deveríamos ter esperança no oposto?

A própria Fraser admite honestamente que não tem respostas diretas para as perguntas: "O atual crise conseguirá ativar a luta com a suficiente amplitude e visão de futuro para transformar o regime atual? Uma nova forma de feminismo socialista pode destruir as relações amorosas do mainstream com o mercado e criar uma nova aliança entre emancipação e proteção social — e se sim, com que objetivo? Como podemos hoje repensar a divisão entre reprodução e produção, e o que pode substituir a família com dois sustentadores?"

Se no capitalismo realmente, como acredita Fraser, existem contradições que se reproduzirão por conta própria em novas etapas da existência da humanidade, então uma política social sozinha não será suficiente. Na sua opinião, apenas uma profunda transformação estrutural de toda a ordem social mundial pode salvar a todos, e, em primeiro lugar, é necessário lidar com a superação da submissão predatória da reprodução à produção, ditada pelo capitalismo financeirizado — mas desta vez sem prejuízo para a emancipação e proteção social. Para alcançar esse objetivo, será necessário repensar os limites entre produção e reprodução, assim como reestruturar a ordem de gênero.

O que ela quer dizer com essa reconfiguração de gênero? Provavelmente, a mesma coisa que ela explica em suas reflexões sobre o livro da COO do Facebook, Sheryl Sandberg, Lean In:

«Para mim, o feminismo não é apenas uma questão de promover um pequeno grupo de mulheres para posições de poder e privilégio dentro das hierarquias sociais existentes. Antes, é uma questão de superar essas hierarquias. Isso requer contestar as fontes estruturais da dominação de gênero na sociedade capitalista — antes de tudo, a divisão institucionalizada entre dois tipos supostamente distintos de atividades: por um lado, o chamado trabalho 'produtivo', historicamente associado aos homens e remunerado com salário; por outro lado, atividades relacionadas ao cuidado, muitas vezes historicamente não remuneradas e ainda predominantemente realizadas por mulheres. Na minha opinião, essa divisão de gênero e hierárquica entre 'produção' e 'reprodução' é a estrutura definidora da sociedade capitalista e uma profunda fonte de assimetria de gênero que nela está embutida. Não pode haver 'emancipação das mulheres' enquanto essa estrutura permanecer intocada».

Texto: camarada-tovarisch