Silikon Tanklar. Nancy Fraser: Dijital Kapitalizme Kadın Bakışı

"Silicon Tanklar" - ForkLog'un, internetin ve dijital finansların görünümünü belirleyen, ya da tam tersine, bunları eleştiren en ilginç entelektüeller, bilim insanları ve vizyonerler hakkında yazdığı makaleler döngüsü. Bugünkü materyalin kahramanı, daha doğrusu kahramanı, felsefeci Nancy Fraser'dır. Fraser, teknik ilerleme, büyük teknoloji, ekonomik elitler ve eski sömürü biçimleri arasındaki ilişkiyi tanımlamak için "kanibalist kapitalizm" terimini ortaya atmıştır.

İlerleme İllüzyonu ya da Kimliklerle Ne Yanlış?

Yapay zeka üretim süreçlerine entegrasyonu, ESG gündemi, çeşitlilik ve kapsayıcılık politikası - bunların hepsi yeni, adil bir kapitalizmin belirtileri olarak görünebilir. Bazı solcu hızlandırmacılar, örneğin Alex Williams ve Nick Srnicek, ilerlemenin "kapital karşısında" kullanılabileceğini savunuyorlar. #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013) adlı programatik makalelerinde, teknolojik gelişimin hızlanmasının üretimin otomasyonuna katkıda bulunduğunu, bunun da çalışma süresinin kısalmasına ve uzak bir perspektifte işgücü pazarının yeniden yapılandırılmasına yol açması gerektiğini belirtiyorlar.

Ancak Nancy Fraser, "insan yüzlü" ilerici modernleşmiş kapitalizmin gerçek sonuçlarının sosyal eşitsizlikteki artış, iklim ve küresel sosyo-politik krizler olduğunu düşünüyor. Bunu "karnivor kapitalizm" olarak adlandırıyor - artık sadece kâr elde eden değil, aynı zamanda var olma olanağının temellerini yiyen bir sistem: doğa, emek, güven, bakım.

Fraser, kapitalizmin herhangi bir eleştiriyi iktidarın meşrulaşma biçimine dönüştürme yeteneğine dikkat çekiyor ve neoliberal feminizm, kimlik politikaları, ekolojik, dekolonyal ve anti-patriyarkal hareketler hakkında konuşurken bunu sürekli akılda tutmayı öneriyor.

Düşünürün "her şey iyi için" aktivitelerinde neyi eleştirdiğini anlamak için adalet kavramına biraz dalmak gerekecek. Fraser, adaleti üç faktörün uyumlu bir kombinasyonu olarak ele almayı öneriyor: yeniden dağıtım (ekonomik), tanıma (kültürel) ve temsil (siyasi).

Günümüz dünyasında sürekli olarak mümkün olduğunca görünür, fark edilir ve dahil olmak gerekiyor ki dikkat ekonomisinde bir yer edinebilsin - bu gerçeği pazarlama ile uzaktan yakından ilgisi olmayan biri bile onaylayacaktır. Kişisel marka oluşturma yeteneği artık en yoksul insanlar için bile gereklidir, aksi takdirde bağış dağıtımında dikkat çekmezler. Bu şekilde tanınma mücadelesi, belirli bir kimlik özelliği nedeniyle ezilen birçok grup için bir amaç haline gelmiştir.

Hemen söyleyelim ki, Fraser kimlik politikasını iptal etmeyi hedeflemiyor ve bunu önermez. Ancak, kimliğe yönelik siyasi vurguların kaymasının mevcut iktidar yapısını ve üretim ilişkilerini köklü bir şekilde değiştirmediğini belirtiyor. Kültürel tanınmaya odaklanmış olan kimlik politikası yüzeyseldir ve genellikle ekonomik eşitsizlik ve adaletsiz kaynak dağılımı gibi daha derin sorunlardan dikkati dağıtır; bu da mevcut baskı yapılarını sürdürülmesine veya hatta güçlendirilmesine yol açar.

Fraser'in cinsiyet baskısı ile kapitalizm arasındaki ilişkilerin kapsamlı bir analizine yönelik taahhüdü, siyasi krizlerin ekonomik ve sosyal olanlardan daha belirgin hale gelmesiyle birlikte yeni bir önem kazandı. 2017 tarihli "İlerici Neoliberalizmin Sonu" başlıklı makalesinde, gelişmiş Avrupa ülkelerinde "sağ dönüşü" ve Donald Trump'ın ABD'deki iktidara gelişini açıklamaya çalıştı:

"İlerici neoliberalim, son otuz yılda ABD'de gelişti ve 1992'de Bill Clinton'ın seçilmesiyle resmen "benimsenmiş" oldu. Clinton, 'yeni demokratlar'ın baş mühendisi ve bayraktarı oldu - Tony Blair'in Amerikan versiyonu olan 'yeni işçi partisi'. 'Yeni Kurs' dönemindeki sendikaların oluşturduğu koalisyonun yerine, üretim işçilerinin, Afro-Amerikanların ve şehirli orta sınıfların yer aldığı bir koalisyon oluşturmak yerine, zengin banliyö sakinleri, yeni sosyal hareketler ve gençlerden oluşan yeni bir girişimciler birliği kurdu: hepsi modern ilerici değerlere olan samimi bağlılıklarını ilan ettiler, çeşitliliği, çok kültürlülüğü ve kadın haklarını selamladılar. Clinton yönetimi, bu tür ilerici fikirleri onaylamakla birlikte, yine de Wall Street'teki finansçıların çıkarlarına hizmet etti."

Finansçıların "çıkarlarına" Fraser tarafından beyan edilen pozisyonda dikkat çekelim. Ona göre, 1990'lı yıllardan itibaren ABD'de sadece başkanlık yönetimleri değil, aynı zamanda insan hakları savunucuları da onların çıkarlarını gözetmeye başladılar; kamu söyleminde belirgin bir sol sosyalist anlatının olmamasıyla birlikte. İlerici Amerikan neoliberalizmi, ana akım sosyal hareketlerin (feminizm, ırkçılıkla mücadele, çok kültürlülük, LGBT) ve elit iş sektörlerinin (Wall Street, Silikon Vadisi, Hollywood) ile ittifakını mümkün kıldı. Fraser'a göre, ilki sonuncuların karizmalarını benimsemelerine izin verdi.

«Çeşitlilik veya güçlendirme gibi idealler, aslında farklı amaçlara hizmet edebilecek olanlar, şimdi bir zamanlar orta sınıf olarak adlandırılanların üretimini ve yaşam koşullarını yok eden politikanın güzel bir ambalajı haline geldi.»

Feminizm, özellikle, modern kapitalizm tarafından başarılı bir şekilde koordine edilmiştir. Temsil arayışında olanlar, hâlâ erkeklerle eşit olmasalar da, direktörler, doktora adayları, programcılar - artık nadir değildir. Bireysel kadınların tanınması, kadınları bir sınıf olarak değil, gerçekte adaletsiz sistemi yalnızca istikrara kavuşturur. Cinsiyet kapsayıcılığı elde ediyoruz, ancak eşitsizliğin ekonomik temellerini sarsmadan.

Böyle bir hak ve yetki genişlemesi, kadınların başkalarını sömürme özgürlüğü için bir mücadele anlamına geliyor - genellikle olan budur. Kurumsal icra ve yönetim kurullarına daha fazla kadın atanması, siyasi pozisyonlara seçilmeleri veya mevcut kurumsal veya devlet yapılarında kadınlara özel yetkilerin verilmesi, feminist hareketin başarıları gibi görünüyor. Gerçekte, kadınların iktidara dahil edilmesiyle patriarkal kalıpların yeniden üretilmesini elde ediyoruz.

Fraser'a göre, liberal feministler yanlış hedeflerle obsesif hale gelmişlerdir - esasen, kapitalist veya başkan olma olasılığı ile. Ona göre, feminizmin gerçek amacı, kadınlara hiyerarşinin zirvesine erişim sağlamak değil, bu yapıların yıkılmasıdır.

Fraser'in, şirketlerin ve politikacıların çevresel gündemi sahiplenmelerine dair benzer şikayetleri var. Küresel iklim değişikliği sorununu reddetme fikri bugün en marjinal şekilde görünmekte: hatta Vladimir Putin bile, Rusya için "ciddi sonuçlar" doğuracak olan ısınmaya dikkat çekmek gerektiğini kamuya açık bir şekilde kabul ediyor. Ve her zaman bu tür bir strateji, popülist niyetler, pazarlama kaygıları, moda ve çıkarlarla şekillenmiş değildir. Bazen bu, uzman topluluklarının sağduyu olarak kabul etmeye karar verdikleri bir şey hakkında bir uzlaşmanın sadece tespiti olabilir. Ancak sorunun kabul edilmesi, onu çözmeye hiçbir şekilde yardımcı olmuyor. Dahası, Fraser, ekolojik felaketin kapitalizmin işleyiş mantığında yer aldığını düşünüyor:

«Doğa ve bakım, kapitalist birikimin iki koşuludur; kapitalizm bunları sömürür, ancak yeniden üretmez»

"Yeşil kapitalizm"de insanların kişisel sorumluluğu, "ekolojik ürünler" satan dükkanlarda alışveriş yapmakla sınırlıdır ve "eko" etiketli ürünler elit tüketim nişine geçmektedir. Elbette, bu durum iklim değişikliğini etkilemez, tıpkı şirketlerin ESG derecelendirmelerinin de etkilemediği gibi: emisyon azaltımlarının yerine, kirletme hakkının ticareti yapılmaktadır.

«Yeni sağduyu, indirgemeci 'ekologizm' den kaçınmalıdır. Küresel ısınmayı her şeyi gölgede bırakan bir koza olarak görmemeli, bu tehdidi mevcut krizlerin diğer yönlerini de hareket ettiren derin toplumsal dinamiklere kadar takip etmelidir. Sadece bu krizin tüm temel yönlerine, 'ekolojik' ve 'ekolojik olmayan' olanlara yönelip aralarındaki bağlantıları açığa çıkardığımızda, ortak bir projeyi destekleyen ve bunun etkili bir şekilde uygulanması için politik ağırlığa sahip karşı hegemonik bir blok inşa etmeye başlayabiliriz», — düşünüyor Fraser.

İyi bir aileden gelen kız nasıl radikal oldu

Nancy Fraser 1947 yılında Baltimore'da doğduğunda, Maryland eyaletinde Jim Crow yasaları hâlâ yürürlükteydi ve ırksal ayrımcılığı öngörüyordu. Siyasi görüşleri açısından, dindar olmayan Yahudi ebeveynleri liberallerdi ve Franklin Roosevelt'i destekliyorlardı. Ancak Nancy, onların yaşam tarzının ilan edilen değerlerle çeliştiğini hissediyordu.

Gençlik isyanı politik aktivizme, sivil haklar mücadelesine uyum sağladı ve Vietnam'a askerlik çağrısına karşı direniş hareketinin aktif bir katılımcısı oldu. Bryn Mawr kolejinde öğrenciyken, Fraser genç Amerikalıları askerlik belgelerini yakmaya ve orduya katılmamaya ikna ediyordu. Kız, Vietnam'daki Budist rahiplerin kendilerini ateşe vererek savaşa karşı direnişin sembolü olarak kendilerini yakmalarıyla ilgili haberlerden büyük etkilendi. Nancy Fraser, bir röportajında o zamanlar ciddi şekilde düşündüğünü itiraf etti: "Eğer savaşa gerçekten karşıysan, o zaman neden hala kendini yakmadın?"

Maksimalizm ve radikalizm onun karakterinde kalmıştı, ancak aktivist ateşi içinde yok olmamak ve kelimenin tam anlamıyla kendini yok etmemek, 78 yaşına kadar yaşamak ve saygın bir profesör olmak için bir tesadüf ona yardımcı oldu. Birkaç Troçkist ile tanıştı ve onlardan kendini yakmanın dışında siyasi mücadele etmenin diğer yollarını öğrendi. Nancy, SDS'ye katıldı ve feminist oldu - o zamanlar bu, prestijli okullarda eğitim alabilecek ailelerin genç entelektüelleri için yaygın bir yoldu.

Bryn Mawr College tam olarak böyle bir yerdi - ( kadınlar için elit bir eğitim kurumu. Bu tür bir ayrımcılık 1960'larda ABD'de de vardı. Fraser başlangıçta klasik filolojiyi öğrenmek istiyordu. Kolejdeki akıl hocası, "İlyada"nın şairi ve çevirmeni Richmond Lattimore oldu - hayali gerçekleşti. Ancak o noktada dursaydı, bu, Fraser'ın kendi ölçülerine göre çok burjuva olurdu. O dönemin kargaşası, belirlenen kurslardan sapmayı gerektiriyordu ve Fraser başka bir öğretim üyesi olan felsefeci Richard Jacob Bernstein'e ilgi gösterdi. Bu yolu seçmek, ona entelektüel uğraşlara ve siyasete olan tutkusunu uyumlu bir şekilde birleştirmesine yardımcı oldu. Bernstein, öğrenciye Herbert Marcuse'in "Tek Boyutlu Adam" kitabını önerdi - Frankfurt Okulu eleştirel teorisinin parlak bir temsilcisi.

Frankfurtçılar ve onların devamcıları, insanların "gerçek demokrasi"ye katılmalarını engelleyen sosyal yaşamda temel koşulları ortaya çıkararak toplumu değiştirmeye ve eleştirmeye çalışıyorlar. Genel olarak, neo-Marksistlerin her derdin bir cevabı varmış gibi bir izlenim oluşabilir: her şeyin sorumlusu soyut kapitalizm. Ancak Fraser, ona daha yakından bakmayı ve mevcut ekonomik sistemin insanlığa ne şekilde zarar verdiğini anlamayı ve bu zararı en aza indirmenin yollarını bulmayı öneriyor, böylece nihayetinde onun kök nedenini ortadan kaldırmak mümkün olabiliyor.

Dijital kapitalizmin üç direği ve dondurulmuş yumurta hücreleri

Görünüşte yumurtalıklar ile küresel ekonomi arasında nasıl bir bağ olabilir? Aslında bu bağ oldukça güçlü: üretim ve yeniden üretim, her türlü kapitalizm koşulunda iç içe geçmişlik ve sürekli bir çelişki içindedir.

Dijital kapitalizm, finansallaşma, görünmeyen emek ve tanınma illüzyonuna dayanır. Finansallaşma, daha önce gelir ve servet dağılımının zirvesinde olanlara orantısız fayda sağlar. Şu anda sermaye, üretimden varlık yönetimine kaymıştır. Bu model, yoksul ile zengin arasındaki farkı artırmakta ve zulüm ile iktidarın gasbı için fırsatlar yaratmaktadır.

Google, Meta ve Amazon gibi dijital şirketler finansal yapılar gibi hareket ediyor. Geleneksel bir ürün şeklinde değer üretmiyorlar, duygular ve dikkatle ticaret yapıyorlar, gündeliği "yatırım ürünü" haline getiriyorlar. Dijital kapitalizm, kişisel bilgileri sömürüyor ve algoritmik ayrımcılık yoluyla ırksal ve cinsiyet eşitsizliğini derinleştiriyor.

Duygu ekonomisinden, her beğeni, kaydırma duraklaması ve diğer verilerin analiz, tahmin ve para kazanma için uygun olabileceği bir alandan bahsediyor, başka bir araştırmacı Shoshana Zuboff, "Gözetim Kapitalizmi Çağı" kitabında. Ona göre, dijital kapitalizm değerini doğrudan faaliyetlerden değil, öngörülen davranışlardan çıkarıyor.

Dijital platformlar, yeni bir sermaye biçimi olarak işlev gören veri akışlarını kontrol eder ve tekelleştirir. Bu veriler yalnızca tüketici davranışlarını kesin bir şekilde modellemeye olanak tanımakla kalmaz, aynı zamanda sosyal yönetim aracı olarak da hizmet eder. Biz sadece dijital bir piyasa ile değil, özel platformların iletişimi düzenleme, toplumsal söylemi yapılandırma gibi kamu işlevlerini gaspettiği yeni bir kapitalist kurumsallaşma biçimiyle karşı karşıyayız. Devlete ve topluma kontrol edilmeyen dijital kapitalizm aktörleri, sosyal düzeni belirleyebilir ve dijital geleceği şekillendirebilir.

Shoshana Zuboff'un post-endüstriyel kapitalizm üzerine bakışı, kişisel güvenliğinizi doğrudan etkileyen yönleri ele aldığı için ana akım haline geldi. Fraser'da ise dijital devlerin çeşitli verilerle nasıl beslendiğine dair korkutucu hikayeler bulamazsınız; sosyal medyada bir görüntüye olan dikkat süresinin uzunluğu gibi verileri toplar ve ardından kullanıcı iradesini köleleştirip istedikleri gibi yönlendirirler. Ancak her iki düşünür de dijital ekonominin işleyişinin görünmez ve ödenmeyen bir emek sağladığı konusunda hemfikir; bu emek, her gün çıkarlarımıza zarar vererek veriyoruz. Farklı platformların kullanıcıları, sadece sohbet ettiklerini ya da "boş boş takıldıklarını" düşünerek, zamanlarını, dikkatlerini ve verilerini sermayeye sunuyorlar - genellikle diğer iş türleri arasındaki molalarda.

Fraser'in "kannibal kapitalizmi" kavramı, Zuboff'un "gözetim kapitalizmi" tehdidini sorgulamamakla birlikte, sorunları daha geniş bir çerçevede ele alıyor. Gözetim, dijitalleşmiş kapitalizmin ekonomik olmayan alanlardaki sistematik ele geçirmenin yalnızca bir mekanizmasıdır. Daha önce özel, kişisel ve dolayısıyla ekonomik olarak nötr görünen şeyler bugün birer varlık haline geliyor. Biz sadece tüketiciler değil, aynı zamanda değer kaynaklarıyız; hatta "sadece yaşıyor" gibi görünse bile. Duygular, bağlar, korkular, rutin hareketler — bunların hepsi, özel algoritmalar tarafından yönetilen yatırım mantığının bir parçası haline geliyor. Dijital kapitalizm yeni bir paradigmadan çok, verilerin "yemek" için yeni bir kaynak haline geldiği geleneksel kapitalist mantığın kaçınılmaz bir evrimi. Siyasi bir irade olmadan, kapitalist sisteme entegre edilmiş hızlandırmacılık, insanlarla teknolojilerin ileriye doğru koşarken eski sömürü düzenlerine daha da derinlemesine batmasıyla hızlandırılmış bir çıkarımcılığa dönüşüyor.

Fraser, finansallaşmış kapitalizmin devletleri ve toplumu özel yatırımcıların doğrudan çıkarlarına tabi kıldığını, kamu yatırımlarının toplumsal yeniden üretimden çekilmesini talep ettiğine özel bir dikkat çekiyor. Düşünür, bu durumun kurumsal olarak üretim ve yeniden üretim arasındaki cinsiyete dayalı ayrımı pekiştirdiğine, yani maddi malların yaratımını erkeklere, doğum ve bakım alanını ise kadınlara bıraktığına inanıyor. Geçmiş rejimlerin aksine, yeni kapitalizm esasen liberal bireyci ve cinsiyet eşitlikçi imgelerden yararlanıyor. Modern Avrupaileşmiş toplumlarda cinsiyet eşitliği tanınmakta, neredeyse tüm kurumlar bugün, yeteneklerini gerçekleştirmek için her alanda, üretim alanı da dahil olmak üzere, fırsat eşitliğini ilan etmektedir. Toplumsal yeniden üretim ise sıklıkla bir kalıntı ve gelişim için bir engel olarak algılanmaktadır. Bu kavramda, Fraser, kapitalizmin yarattığı yeni bir keskin çatışma biçimini görmektedir:

"Finansal kapitalizm sadece devletin sağladığı hizmetleri kısıtlamakla kalmadı, aynı zamanda kadınları ücretli çalışmaya çekti, gerçek ücretleri azalttı ve böylece aileleri geçindirmek için gereken ücretli çalışma saatlerini artırdı. Bu durum, duygusal emeği başkalarının omuzlarına yükleme konusundaki çaresiz bir arzuyu doğurdu. "Bakım eksikliğini" gidermek için rejim, zengin ülkelere yoksul ülkelerden işçi göçmenleri adeta ithal ediyor. Genelde, daha ayrıcalıklı kadınların daha önce üstlendiği üreme ve duygusal emek, sıklıkla yoksul bölgelerin kırsal kesiminden gelen ırksal azınlık kadınları tarafından üstleniliyor. Ancak bunun için göçmenlerin ailevi ve toplumsal yükümlülüklerini daha da yoksul olan başkalarına devretmeleri gerekiyor; o insanlar da aynı şeyi yapmak zorunda kalıyor - ve bu şekilde uzun "küresel bakım zincirleri" boyunca devam ediyor. Sonuç olarak bakım eksikliği ortadan kalkmıyor, zengin ailelerden yoksul ailelere, Küresel Kuzey'den Küresel Güney'e kaydırılıyor."

Sanayi döneminin feministleri, "aile maaşı" sistemine karşı savaştılar - yani, hane gelirinin "baba-besleyici" tarafından sağlanıp, ekonomik olarak bağımlı "anne-ev hanımı" tarafından gerçekleştirilen karşılıksız bakım emeğine dayanan bir sistem. Ve yeni bir model elde ettiler ki bu da pek tatlı olmadı - "iki besleyici aile". Artık, tabiri caizse, herkesin çalışması gerekiyor, ancak ev, çocuklar, yaşlılar ve çalışanların kendileri gündelik bakım ihtiyacından vazgeçemediler. Aynı zamanda, maaşlar düştü, yani iki çalışan ebeveyn ailenin iki kat daha zengin olmasını sağlamıyor, ayrıca en azından kendilerini ve en fazla bağımlılarını ve evcil hayvanlarını geçindirmek için gereken saat sayısı da arttı. Şüphesiz, birçok insan için bu kabul edilebilir. Başınız 8-12 saat çalışmakla meşgul olduğunda, sosyal adalet hakkında düşünmeye zamanınız kalmıyor. Bunun yerine, bu konuyla filozoflar ilgileniyor, özellikle de Fraser.

Korporasyonlarda kariyer başarısına ulaşan kadınlarla ne oluyor? Süreçten çıkma ve doğum iznine ayrılma korkusu taşıyorlar çünkü geri dönme riskinin yüksek olduğu ve terfi için çoğu durumda tamamen unutulacağı gerçeği var. İşte burada, Fraser'a göre, emansipasyon pazarlama ile birleşerek sosyal koruma temellerini sarsmaya çalışıyor. Sonuç olarak, toplumsal yeniden üretim becerileri en aza indiriliyor. Bu tez, ABD'de yumurta dondurma prosedürünün artan popülaritesiyle destekleniyor. Büyük IT şirketleri, çalışan kadınlarına ) yaklaşık 10,000 $( gibi pahalı bu prosedürü ödemeye istekli, böylece "en iyi yıllarının" potansiyelini elde edebiliyorlar ve çocukları ise 50-60 yaşında, eğer hala istekleri varsa, bir gün bırakmayı planlıyorlar.

Annelerin geleneksel ritüelleri de değişiyor. Yüksek yaşam standartlarına sahip ülkelerde emzirmenin güçlü bir şekilde teşvik edilmesi, pahalı ve teknolojik süt pompasına olan talebi artırdı. Çocuk artık annesinin memesini emmiyor, çünkü onu biberonla bakıcı besliyor. Anne ise direksiyon başında işe gidebilir ve aynı anda ellerini tutmaya gerek kalmadan iki huni ile en harika makine yardımıyla süt sağabilir. Bu tür değişimlerin evrimsel sonuçları, sosyal veya biyolojik olarak, şu anda sadece varsayılabilir. Ancak artık açık: finansallaşmış kapitalizm koşullarında ilerleme insanları özgürleştirmiyor, aksine teknolojik olarak gelişmiş toplumlarda üretim ile yeniden üretim arasında dengesizlik yaratıyor, "bakım krizi"ni derinleştiriyor ve eşitsizliğin artmasına katkıda bulunuyor.

Buna nasıl geldik? Oluşan sistemde önemli bir rol borcun oynamaktadır. Fraser, bunu küresel finansal kurumların devletlerden sosyal harcamaları azaltmalarını talep ettikleri bir araç olarak görmektedir. Devletler ise bu durumda sıkı tasarruf politikaları uygulamakta ve hatta nüfustan değer elde etmek için yatırımcılarla anlaşmalar yapmaktadır.

Küresel Güney'deki çiftçiler, şirketlerin toprakları ele geçirmesinin yeni bir aşaması nedeniyle borçları yüzünden mülklerinden mahrum kalıyorlar. Sermaye ise sözde tarihi merkezlerde yoğunlaşıyor. Hizmet sektöründeki istikrarsız ve düşük ücretli işler, gelişmiş sendikal yapıya sahip sanayi işlerini yerini alıyor ve maaşlar, yeniden üretim için sosyal olarak gerekli giderlerin altına düşüyor. Gelişen "gig ekonomisi"nde - iş dünyası çalışanları kadroya almıyor, bunun yerine belirli projeler ve görevler için dış uzmanları çekiyor - sürekli tüketim harcamaları, geometrik olarak artan genişletilmiş tüketici kredisi gerektiriyor.

«Tam da bu nedenle, bugün sermaye borç sayesinde emeği emiyor, devletleri disipline ediyor, zenginliği periferiye aktarıyor ve hanelerden, ailelerden, topluluklardan ve doğadan değer çekiyor. Sonuç olarak, kapitalizme özgü ekonomik üretim ile sosyal yeniden üretim arasındaki çelişki keskinleşiyor. Önceki rejim, devletlerin kısa vadeli özel firma çıkarlarını sürdürülebilir birikimin uzun vadeli hedefine tabi kılmasına olanak tanırken, devlet destekleri aracılığıyla yeniden üretimi kısmen istikrara kavuşturuyordu; bugünkü rejim ise finansal sermayenin devletleri ve toplumu özel yatırımcıların doğrudan çıkarları doğrultusunda disipline etmesini sağlamaktadır. Devletin sosyal yeniden üretim yatırımlarından vazgeçmesini talep etmektedir. Önceki rejim, ticarileşmeyi, özgürleşmeye karşı sosyal koruma ile birleştirirken, mevcut rejim daha da çarpık bir yapı oluşturmakta; bu yapı, özgürleşmeyi ticarileşmeyle birleştirerek sosyal korumayı zayıflatmaktadır», — Freyzer, sermaye ve bakım arasındaki çelişkileri açıklıyor.

Ne yapmalıyım, ne yapmalıyım?

Fraser, neoliberalizmi modern küresel kapitalizmin bir biçimi olarak tanımlıyor. Bu ideolojiyi takip etmenin dünya genelinde maaşların düşmesine ve yaşam kalitesinin azalmasına yol açtığını düşünüyor. Neoliberal ekonomik modelde yalnızca şirket sahipleri, risk sermayesi yatırımcıları, yüksek teknoloji sektörlerinden nitelikli uzmanlar ve yöneticiler kendi yaşam standartlarından memnun olabilirler. Bu sorunu yalnızca kapitalist ekonomik modellerin dekonstrüksiyonu ile çözmek mümkün. Ancak, bizi küresel olarak çevreleyen ve insan ilişkilerinin doğasından kaynaklanıyor gibi görünen şeyle hangi yöntemlerle mücadele edebiliriz? Fraser, bisikleti yeniden icat etmemeyi, bunun yerine Marx'ın sınıf yaklaşımına başvurmayı öneriyor, ancak onun modernleştirilmiş versiyonu ile.

"Neoliberal düşünürler sosyal devleti parçalamış ve dağınık işçilere kendi sorunlarını kendilerinin çözmesi gerektiğini belirtmişlerdir. Neoliberallerin hedefi finansal piyasaların hizmetidir. Ardından çeşitli liberal ideolojilerin neoliberal dünya görüşüne uyum sağlaması sağlanmıştır. Modernlik, açıklık, küresel dünya, çok kültürlülük, çeşitlilik ve güçlendirme gibi anahtar kelimeleriyle – bu trendy kelimelerin hepsi. Ancak ezici çoğunluk, beyaz olmayan nüfus, kadınlar, geleneksel olmayan yönelimdeki insanlar ve diğerleri de dahil olmak üzere, bir kenarda kalmıştır. Onlar işçi sınıfının bir parçasıdır. Ben bunu böyle görüyorum," dedi Nancy Fraser bir röportajında.

Yani, neoliberalizm ve finansallaşmış kapitalizm tarafından ezilen tüm sınıfların sınıf bilincine, sınıf dayanışmasına ve sınıf mücadelesine güveniyor.

Nancy Fraser, birlikte Chincia Arruzza ve Titi Bhattacharya ile, "99 Yüzde İçin Feminizm" manifestosunda formüle edilen radikal bir anti-kapitalist ve anti-liberal program oluşturdu. Yazarlar, dünyanın çoğu kadınının – öncelikle yoksul, işçi, göçmen, ırksal ve cinsel azınlıklar, engelli kadınlar – çıkarlarını esas alıyor, ayrıcalıklı azınlık değil. Radikalleşmeyi ve sol hareketlerin birleşmesi ve gündemin genişletilmesi yoluyla eyleme geçmeyi öneriyorlar, bu şekilde kaynakların dağıtımında demokratik kontrol sağlanıyor. Sosyal adaletsizliğin üstesinden gelmek için sadece yoksullukla ya da sadece ayrımcılıkla mücadele etmek yeterli değildir. Tüm grupların onurunu ve farklılıklarını tanıyan ve kaynakların yeniden dağıtımını birleştiren entegre bir strateji gereklidir.

Freyzer'e göre adil bir toplum, tüm üyelerinin sosyal hayata eşit ölçüde katılabileceği bir toplumdur. Bunun sağlanması, ekonomik eşitsizliği artırmadan tanınma taleplerinin meşruiyetini kabul eden ve statü sorunlarını artırmadan kaynakların adil dağılımını sağlama imkanı yaratan sosyal politikalarla mümkün olacaktır.

Örneğin, kadınların yoksulluk seviyesini azaltmaya yönelik politikada, şu anda sosyal yardımlarla geçinen verimsiz anne-babalara - yardımla yaşayan annelere - karşı bir damgalama var. Onlar, çalışmak zorunda kalan saygın vergi mükelleflerine karşıt olarak gösteriliyorlar; bu mükellefler, çeşitli nedenlerden dolayı bunu yapamayanlar için de çalışmak zorundalar. Bu tür bir politika, statüleri sömürmektedir. Kadınlara ekonomik destek sağlamak yeterli değildir; bunu tarafsız ve damgalamayan bir temelde, evrensel yardımlar veya işsizlik sigortası aracılığıyla yapmak önemlidir, böylece yeni aşağılanma veya marjinalleşme biçimleri yaratılmasın.

Bu bağlamda, duygusal alanın piyasa sömürüsünden kurtarılması gerekmektedir. Aşk, ücretsiz hizmetin temeli değildir. Adalet, herhangi birinin, özellikle ev içi geleneksel kadın iş gücünün, kültürel statüsünün ve öneminin tanınması olmadan mümkün değildir. Resmi eşitlik yeterli değildir; eğer kadın emeği hâlâ ikincil ya da "duygusal" olarak, profesyonel ve değerli olarak değilse.

Fraser, kadınlara ekonomik destek mücadelesinin, onların statüsü ve onurunun tanınması mücadelesiyle el ele gitmesi gerektiğini düşünüyor: "Tanıma olmadan yeniden dağıtım yok, yeniden dağıtım olmadan tanıma yok." Bunu desteklemesi gereken şey ise, kadınların iş ve özel hayatı, kendileri ve aileleri için zarar vermeden bir arada yürütmeleri için kamu sağlık, eğitim, sosyal destek ve boş zaman sistemlerinin genişletilmesi ve finanse edilmesidir.

Nancy Fraser, doğal ve sosyal yeniden üretimi, ekoloji, siyasi güç, ırksal ve cinsel baskı ile emperyal egemenlik sorunlarını birleştiren küresel bir ekopolitikayı savunmaktadır. Devlet odaklı hareketler, eylemler için bir çerçeve olarak ulusal olanı tercih etmekte ve sermayenin "dizginlenebileceğine" dair inançlarına sıkı sıkıya sarılmaktadırlar. Yalnızca "zenginlerin ekolojizmi" veya yaşam tarzı için suçluluk ve kişisel sorumluluk temelinde olan tüketici ekolojizmi, sorunun gerçek çözümünden kaçtıkları için tamamen yetersizdir.

Böyle bir ekososyalist politika için birçok anahtar unsur zaten mevcut: ekolojik adalet hareketleri, yoksul ekolojizmi, dekolonyal ve yerli hareketler. "Yeşil Yeni Anlaşma" destekçileri, ekonomiyi canlandırma ve iş yaratma programları öneriyor. Büyüme hızını azaltma hareketinin aktivistleri, sonsuz üretim ve tüketim artışını eleştiriyorlar, ancak bazen büyümesi gerekenlerle, ancak büyüyemeyenlerle ), örneğin onarıcı ve bakım faaliyetleri(, en değerli olanı kar için büyümemesi gerekenlerle karıştırıyorlar, çünkü bu bizim hayatta kalmamıza tehdit oluşturuyor.

Bu alternatiflerin hepsi, Fraser'a göre, önemli fikirler sunmakta ve yaşam tarzımızı ve doğayla olan ilişkilerimizi derin bir şekilde yeniden düşünmeye yönlendirmektedir. Ancak hiçbiri, yeni bir hegemonik "sağduyu" oluşturma görevine uygun olacak kadar içerik açısından zengin veya diğerleriyle bağlantılı değildir; bu görev, tüm krizlerimizin yönlerini bir araya getirmeyi ve bunları feminizm, emek hakları, ırkçılıkla mücadele, emperyalizm, doğal kaynakların sömürüsü, tüketimcilik ve sınıf bilinci ile bütünleştirmeyi içermektedir. Uygulanabilir alternatiflerin geliştirilmesi, hem ciddi bir analiz hem de demokratik kamu planlaması biçimlerine bağlılık gerektirecektir.

"Frankfurt'ta" Jürgen Habermas tarafından önerilen "kamusal" kavramını eleştiren Fraser, bir alternatif olarak karşı-kamusal alanı önerdi. Modern kamusal alan anlayışlarının, bazı kişilerin erişebildiği ve bazılarının dışlandığı farklılaşmış toplumsal arenelerin bir bileşimi olarak yeniden düşünülmesi gerektiğini savunuyor. Postkolonyal teorisyenleri takip ederek, Fraser "subaltern karşı-kamusal alan" kavramını getiriyor; bu kavram, ezilen grupların karşı-diskurlar formüle edebildiği ve kendi kimliklerinin, çıkarlarının ve ihtiyaçlarının alternatif yorumlarını yaratabildiği toplumsal alanları ifade ediyor.

O, sanki biraz geri dönmek ve yolu baştan başlamak istiyor ama artık yanlış bir yola sapmadan. 1960-70'lerde ABD'deki feminist toplulukların dergileri, kitapçıları, konferansları ve araştırma merkezleri vardı. Orada kadınlar, toplumsal dönüşümler için gerekli olan anlatıları oluşturuyor ve cinsiyetçilik, çift yük, taciz, evlilikte tecavüz gibi kavramları siyasi ve hukuki tartışmalara sokuyorlardı.

Fraser'ın felsefesi de "subaltern-karşı kamu alanı"nın aktif bir bileşeni olarak ortaya çıkmaktadır. Kapitalist toplumların, toplumsal yeniden üretimi ekonomik üretimden ayırdığı, birincisini kadınlarla ilişkilendirerek değerini reddettiği ve aynı zamanda ekonomiyi toplumsal yeniden üretim süreçlerine doğrudan bağımlı hale getirdiği düşüncesi, kapitalizmin itibarsızlaştırılmasına ve dekonstruksiyonuna yönelik yeni bir söylemin yönünü belirlemektedir.

Bunlar ütopik görünüyor, ama eğer dünyamızda başarılı bir şekilde distopyalar uygulanıyorsa, neden umudumuz olmasın ki tam tersine?

Freyzer, dürüstçe, doğrudan cevapları olmadığını kabul ediyor: "Mevcut kriz, mevcut rejimi dönüştürmek için yeterli genişlik ve öngörü ile mücadeleyi canlandırabilir mi? Yeni bir sosyalist feminizm biçimi, ana akımın pazarla olan aşk ilişkisini yok edebilir ve emancipasyon ile sosyal koruma arasında yeni bir ittifak oluşturabilir mi — ve eğer evet ise, ne amaçla? Bugün yeniden üretim ve üretim ayrımını nasıl yeniden düşünmek mümkün ve iki gelir sağlayıcılı ailenin yerini ne alabilir?"

Eğer kapitalizmde gerçekten de, Fraser'ın düşündüğü gibi, insanlığın varoluşunun yeni aşamalarında kendini yeniden üretecek çelişkiler varsa, bu durumu yalnızca sosyal politikalarla aşmak mümkün olmayacaktır. Ona göre, herkesi kurtaracak tek şey, dünya sosyal düzeninin derin bir yapısal dönüşümüdür ve öncelikle finansallaşmış kapitalizm tarafından dayatılan üretime karşı üretimin sömürücü hâkimiyetinin aşılması gerekmektedir - ama bu sefer, emancipasyonu ve sosyal korumayı zedelemeden. Bu hedefe ulaşmak için üretim ile yeniden üretim arasındaki sınırların yeniden düşünülmesi ve cinsiyet düzeninin yeniden yapılandırılması gerekecektir.

Bu cinsiyet yeniden yapılanmasıyla ne demek istiyor? Muhtemelen, Facebook COO'su Sheryl Sandberg'in Lean In kitabıyla ilgili düşüncelerinde açıkladığı aynı şey.

"Benim için feminizm, var olan sosyal hiyerarşiler içinde küçük bir kadın grubunun iktidar ve ayrıcalıklı pozisyonlara yükseltilmesi meselesi değil. Daha ziyade, bu hiyerarşilerin aşılması meselesidir. Bu, kapitalist toplumdaki cinsiyet egemenliğinin yapısal kaynaklarını sorgulamayı gerektiriyor - öncelikle, bir yanda erkeklerle tarihsel olarak ilişkilendirilmiş ve ücretle ödüllendirilen sözde "üretken" iş ile diğer yanda bakım ile ilgili, genellikle tarihsel olarak ödenmeyen ve hala çoğunlukla kadınlar tarafından gerçekleştirilen faaliyetlerin kurumsallaşmış ayrımını. Bana göre, "üretim" ve "üretim yeniden" arasındaki bu cinsiyetçi, hiyerarşik ayrım, kapitalist toplumun belirleyici yapısıdır ve içinde yer alan cinsiyet asimetrisinin derin bir kaynağıdır. Bu yapı bozulmadığı sürece, "kadınların özgürleşmesi" mümkün olamaz."

Metin: dost-tovarishch