Кремнієві танки. Ненсі Фрейзер: жіночий погляд на цифровий капіталізм

«Кремнієві танки» — цикл статей ForkLog, в якому ми розповідаємо про найцікавіших, на нашу думку, інтелектуалів, науковців та візіонерів, які визначили вигляд інтернету та цифрових фінансів або, навпаки, піддали їх критиці. Герой, а точніше героїня сьогоднішнього матеріалу — філософ Ненсі Фрейзер, яка ввела ціле поняття «канібальського капіталізму», щоб описати зв'язок між технічним прогресом, бігтехом, економічними елітами та старими формами експлуатації в новій привабливій оболонці.

Ілюзія прогресу, або Що не так з ідентичностями

Впровадження у процеси виробництва штучного інтелекту, ESG-агenda, політика різноманіття та інклюзії — все це може виглядати ознаками нового, справедливого капіталізму. Деякі ліві акселераціоністи, наприклад, Алекс Вільямс і Нік Срнічик, стверджують, що прогрес може бути використаний «проти капіталу». У програмній статті #Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics (2013) вони заявляють, що прискорення розвитку технологій сприяє автоматизації виробництва, що повинно призводити до скорочення робочого дня і в віддаленій перспективі до деконструкції ринку праці.

Однак Ненсі Фрейзер впевнена, що реальними наслідками прогресивного модернізованого капіталізму «з людським обличчям» стають зростання соціальної нерівності, кліматичні та глобальні соціально-політичні кризи. Вона називає це «канібальським капіталізмом» — системою, яка тепер не просто отримує прибуток, а поїдає підстави власної можливості існування: природу, працю, довіру, турботу.

Фрейзер попереджає про здатність капіталізму перетворювати будь-яку критику в форму легітимації влади і пропонує постійно тримати це на увазі, ведучи мову про неоліберальний фемінізм, політики ідентичності, екологістські, деколоніальні та антипатріархальні рухи.

Щоб зрозуміти, що саме критикує мислителька в активностях «за все хороше», доведеться трохи вникнути в концепцію справедливості, яку вона обґрунтовує. Фрейзер пропонує розглядати справедливість у гармонійному поєднанні трьох факторів: перерозподіл (економічний), визнання (культурне) і представництво (політичне).

У сучасному світі постійно потрібно бути максимально представленим, видимим і залученим, щоб отримати місце в економіці уваги — цю істину підтвердить навіть далекий від маркетингу чоловік. Вміння створювати особистий бренд тепер необхідно і найбіднішим людям, інакше їх не помітять під час роздачі пожертвувань. Борьба за визнання таким чином для багатьох груп, утискаючих за ознакою тієї чи іншої ідентичності, стала самоціллю.

Сразу скажем, що Фрейзер не прагне і навіть не пропонує скасування політики ідентичності. Проте вона вказує: зміщення політичних акцентів на ідентичності не змінює кардинально існуючу структуру влади та виробничих відносин. Будучи зосередженою на культурному визнанні, політика ідентичності поверхнева і часто відволікає увагу від більш глибоких проблем економічної нерівності та несправедливого розподілу ресурсів, що призводить до збереження або навіть зміцнення існуючих структур пригнічення.

Прихильність Фрейзер до розробки комплексного аналізу взаємозв'язків між гендерним гнобленням і капіталізмом набула нової актуальності, коли політичні кризи стали більш очевидними, ніж економічні та соціальні. У статті 2017 року «Кінець прогресивного неолібералізму» вона намагалася пояснити «правий поворот» у розвинених європейських країнах і прихід Дональда Трампа до влади в США:

«Прогресивний неолібералізм розвивався в США протягом останніх трьох десятиліть і був офіційно „узятий на озброєння“ з обранням Білла Клінтона в 1992 році. Клінтон став головним інженером і знаменосцем „нових демократів“ — американського еквівалента „нових лейбористів“ Тоні Блера. Замість коаліції профспілок часів „Нового курсу“, що включала в себе організованих у профспілки працівників виробництв, афроамериканців і міських середніх класів, він створив новий союз підприємців, жителів багатих передмість, нових соціальних рухів і молоді: всі вони проголошували щиру відданість сучасним прогресивним цінностям, вітали різноманітність, мультикультуралізм і права жінок. Навіть схвалюючи такі прогресивні ідеї, адміністрація Клінтона все ж служила інтересам фінансистів з Уолл-стріт».

Звернемо увагу на «інтереси фінансистів» у позиції, декларованій Фрейзер. Саме їх з 1990-х років у США, на її думку, почали обслуговувати не лише адміністрації президентів, але й борці за права людини за відсутності в публічному дискурсі чітко артиульованих лівих соціалістичних наративів. Прогресивний американський неолібералізм зробив можливим альянс мейнстрімних соціальних рухів (фемінізм, антирасизм, мультикультуралізм, ЛГБТ) та елітних бізнес-секторів (Уолл-стріт, Кремнієва долина, Голлівуд). На думку Фрейзер, перші дозволили останнім перейняти їхню харизму:

«Ідеали, такі як різноманіття чи розширення прав і можливостей, які в принципі можуть служити різним цілям, тепер слугують гарною обгорткою для політики, що знищила виробництво та умови життя представників того, що колись називалося середнім класом».

Фемінізм, зокрема, успішно кооптований сучасним капіталізмом. Жадаючі репрезентації отримують її, поки ще далеко не на рівних з чоловіками, але директорки, кандидатки наук, програмістки — вже давно не рідкість. Подібне визнання окремих жінок, а не жінок як класу, насправді лише стабілізує несправедливу систему. Ми отримуємо гендерну інклюзію, але без підриву економічних основ нерівності.

Подібне розширення прав і можливостей означає просто боротьбу за свободу жінок експлуатувати інших — часто саме це і відбувається. Призначення більшої кількості жінок у корпоративні виконавчі та керівні ради, їх обрання на політичні посади або інше наділення жінок особливими повноваженнями в існуючих корпоративних чи державних структурах лише здається досягненнями фемінізму. Насправді ми отримуємо відтворення патріархальних патернів при інклюзії жінок у владу.

Для Фрейзер ліберальні феміністки одержимі хибними цілями — по суті, можливістю ставати капіталістками або президентами. Справжнє завдання фемінізму, на її думку, полягає не в тому, щоб забезпечити жінкам доступ на вершину ієрархії, а в тому, щоб зруйнувати ці структури.

Приблизно ті ж претензії у Фрейзера до освоєння корпораціями та політиками екологічної повістки. Ідея заперечення проблеми глобальної зміни клімату сьогодні виглядає максимально маргінальною: навіть Володимир Путін публічно визнає, що необхідно звернути увагу на потепління, яке матиме для Росії «серйозні наслідки». І не завжди подібна стратегія продиктована популістськими намірами, маркетинговими міркуваннями, модою та вигодами. Іноді це просто констатація консенсусу щодо чогось, що в експертних спільнотах домовилися вважати здоровим глуздом. Однак визнання проблеми саме по собі ніяк не сприяє її усуненню. Більше того, Фрейзер вважає, що екологічна катастрофа закладена в логіку функціонування капіталізму:

«Природа і турбота — це дві умови капіталістичного накопичення, які капіталізм експлуатує, але не відтворює»

При «зеленому капіталізмі» особиста відповідальність людей зводиться до того, що вони купують у «магазинах екологічних товарів», а продукти з маркуванням «еко» переходять у нішу елітного споживання. Природно, на зміну клімату це ніяк не впливає, як і ESG-рейтинги корпорацій: замість скорочень викидів відбувається торгівля правом забруднювати.

«Новий здоровий глузд повинен уникати редукціоністського „екологізму“. Він не повинен розглядати глобальне потепління як козирну карту, яка перекриває все інше, а повинен простежити цю загрозу до глибинної суспільної динаміки, яка також рухає іншими напрямками нинішньої кризи. Тільки звернувшись до всіх основних аспектів цієї кризи, „екологічних“ і „неекологічних“, і розкривши зв'язки між ними, ми можемо почати будувати контргегемоністський блок, який підтримує загальний проект і має політичну вагу для його ефективної реалізації», — вважає Фрейзер.

Як дівчина з хорошої родини стала радикалкою

Коли Ненсі Фрейзер народилася — в 1947 році — в Балтиморі (штат Меріленд) ще діяли закони Джима Кроу, що встановлювали расову сегрегацію. За політичними поглядами її батьки, нерелігійні євреї, були лібералами, підтримували Франкліна Рузвельта. Проте Ненсі відчувала, що їхній спосіб життя розходиться з декларованими цінностями.

Юнацький бунт гармонійно вилився в політичний активізм, боротьбу за громадянські права, вона стала активною учасницею руху спротиву заклику до В'єтнаму. Будучи студенткою коледжу Брин-Мор, Фрейзер переконувала молодих американців спалювати свої військові квитки і відмовлятися вступати в армію. На дівчину сильне враження справили повідомлення про буддійських монахів у В'єтнамі, які самоспалювалися на знак спротиву війні. А в одному з інтерв'ю Ненсі Фрейзер зізналася, що тоді вона всерйоз думала: «Якщо ти справді проти війни, то чому ти досі себе не підпалила?»

Максималізм і радикалізм залишилися в її характері, але не загинути в активістському запалі та в прямому сенсі не знищити себе, дожити до 78 років, ставши респектабельною професоркою, їй допоміг випадок. Вона познайомилась з кількома троцькістами, які розповіли їй про інші, окрім самоспалення, способи політичної боротьби. Ненсі вступила в SDS і стала феміністкою — тоді це був звичайний шлях для молодих інтелектуалок, батьки яких могли дозволити їм навчатися в престижних закладах.

А Брін-Мор-коледж був саме таким — елітним освітнім закладом для жінок (такого роду сегрегація теж існувала в США в 1960-і). Спочатку Фрейзер хотіла вивчати класичну філологію. Її наставником у коледжі став поет і перекладач «Іліади» Річмонд Латімор — мрія здійснилася. Але якби вона на тому й заспокоїлася, то це було б занадто буржуазно за мірками самої ж Фрейзер. Бурління того часу вимагало відхилень від заданих курсів, і Фрейзер придивилася до іншого викладача — філософа Річарда Джейкоба Бернштейна. Вибір цього шляху допоміг їй гармонійно поєднати пристрасть до інтелектуальних занять і політики. Бернштейн підсунув студентці «Одномірну людину» Герберта Маркузе — яскравого представника Франкфуртської школи критичної теорії.

«Франкфуртці» та їх продовжувачі прагнуть змінити та критикувати суспільство в цілому, виявляючи основні передумови в соціальному житті, які заважають людям брати участь у «істинній демократії». Взагалі, може скластися враження, ніби у неомарксистів на сім бід одна відповідь: у всьому винен абстрактний капіталізм. Проте Фрейзер пропонує придивитися до нього уважніше та зрозуміти, чим справді поточна економічна система шкодить людству і як можна мінімізувати цю шкоду, щоб врешті-решт усунути її першопричину.

Три кити цифрового капіталізму та заморожені яйцеклітини

Здавалося б, як можуть бути пов'язані яєчники і глобальна економіка? Насправді зв'язок цей дуже міцний: виробництво та відтворення знаходяться в переплетенні та вічному внутрішньому протиріччі в умовах будь-якого капіталізму.

Цифровий капіталізм базується на фінансалізації, невидимій праці та ілюзії визнання. Фінансалізація приносить непропорційну вигоду тим, хто й раніше стояв на вершині розподілу доходів і багатства. Зараз капітал перемістився з виробництва в управління активами. Сама ця модель працює на посилення розриву між бідними і багатими та створює можливості для гноблення і узурпації влади.

Цифрові корпорації, такі як Google, Meta, Amazon, діють як фінансові структури. Вони не виробляють цінність у вигляді традиційного товару, а торгують емоціями та увагою, перетворюючи повсякденність на «інвестиційний продукт». Цифровий капіталізм експлуатує особисту інформацію, загострюючи расову та гендерну нерівність через алгоритмічну дискримінацію.

Про економіку аффектів, де кожен лайк, пауза в прокручуванні та інші дані можуть бути придатні для аналізу, прогнозування та монетизації, писала інша дослідниця, Шошана Зубофф, у книзі «Ера наглядового капіталізму». На її думку, цифровий капіталізм витягує вартість не з безпосередньої діяльності, а з прогнозованої поведінки.

Цифрові платформи контролюють і монополізують потоки даних, які функціонують як нова форма капіталу. Ці дані не тільки дозволяють точно моделювати поведінку споживачів, але й слугують інструментом соціального управління. Ми маємо справу не просто з цифровим ринком, а з новою формою капіталістичної інституціоналізації, в якій приватні платформи узурпують публічні функції, наприклад, регулювання комунікації, структуризацію громадського дискурсу. Неконтрольовані державою і суспільством актори цифрового капіталізму зможуть визначати соціальний порядок і формувати цифрове майбутнє.

Погляд Шошани Зубофф на постіндустріальний капіталізм став мейнстрімним, тому що він відверто лякає, торкаючись аспектів вашої особистої безпеки. У Фрейзер ви ж не знайдете страшилок про те, як цифрові гіганти наповнюються різноманітними даними, включаючи тривалість утримання уваги тією чи іншою картинкою в соцмережі, а потім поневолюють волю користувача і вертять ним, як хочуть. Проте обидві мислительки сходяться на тому, що функціонування цифрової економіки забезпечує працю — невидиму і неоплачену, яку ми віддаємо щодня на шкоду своїм інтересам. Користувачі різних платформ самі надають капіталу свій час, увагу і дані, думаючи, що просто спілкуються або "туплять", немов розслабляючись, — часто в перервах між іншими видами роботи.

Концепція «канібальського капіталізму» Фрейзера не заперечує загрози «наглядового капіталізму» Зубофф, але охоплює проблеми ширше. Нагляд — лише один з механізмів системного захоплення цифровізованим капіталізмом позаекономічних сфер. Те, що раніше здавалося приватним, особистим, а отже, економічно нейтральним, сьогодні перетворюється на актив. Ми не лише споживачі, але й джерела вартості, навіть у моменти, коли, здавалося б, «просто живемо». Емоції, прив’язаності, страхи, рутинні жести — все це стає частиною інвестиційної логіки, керованої приватними алгоритмами. Цифровий капіталізм — не нова парадигма, а закономірна еволюція традиційної капіталістичної логіки, де дані стали просто новим ресурсом для «пожирання». Без політичної волі вбудований у капіталістичну систему акселераціонізм перетворюється в прискорений екстрактивізм, коли люди і технології мчать уперед, але все глибше тонуть у старих схемах експлуатації.

Фрейзер звертає особливу увагу на те, що фінансований капіталізм підпорядковує держави та суспільства безпосереднім інтересам приватних інвесторів, вимагаючи припинення державних інвестицій у суспільне відтворення. На думку мислительки, таке становище інституційно закріплює поділ виробництва та відтворення на гендерній основі, тобто залишає сферу створення матеріальних благ чоловікам, а сферу народження та догляду жінкам. На відміну від минулих режимів, новий капіталізм користується переважно ліберально-індивідуалістичними та гендерно-егалітарними образами. У сучасних європеїзованих суспільствах визнано гендерну рівноправність, практично всі інституції сьогодні проголошують рівність можливостей для реалізації своїх талантів у всіх сферах, в тому числі і в сфері виробництва. А суспільне відтворення часто сприймається як пережиток і перешкода для розвитку. У цій концепції Фрейзер бачить нову форму гострого конфлікту, породженого капіталізмом:

«Фінансіалізований капіталізм не лише обмежив державне постачання та залучив жінок до оплачуваної праці, але й скоротив реальну заробітну плату, тим самим збільшивши кількість годин оплачуваної праці, необхідних домогосподарству для забезпечення сім'ї, і породив відчайдушне прагнення перекласти емоційну працю на плечі інших людей. Щоб компенсувати „недостаток турботи“, режим немов би імпортує трудових мігрантів з бідних країн до багатих. Як правило, відтворювальна та емоційна праця, якою раніше займалися більш привілейовані жінки, беруть на себе представниці расових меншин, часто з сільського населення бідних регіонів. Але для цього мігрантам доводиться передавати свої сімейні та громадські зобов'язання іншим, ще більш бідним людям, а тим доводиться робити те ж саме — і так далі по довгих „глобальних ланцюгах турботи“. В результаті недостаток турботи не усувається, а переміщується від багатих сімей до бідних, з Глобального Півночі на Глобальний Південь».

Феміністки індустріального періоду боролися з «сімейною зарплатою» – системою, коли домогосподарство трималося на отриманні грошового заробітку «кормильцем-батьком» і неоплачуваній праці піклування економічно залежної «матері-домогосподарки». І отримали нову модель, яка виявилася не багато солодшою – «сім'я з двома кормильцями». Тепер мати роботу, умовно кажучи, повинні всі, а дім, діти, старі та самі трудящі не перестали потребувати буденної щоденної турботи. Паралельно відбулося зниження зарплат, тобто двоє працюючих батьків не роблять сім'ю вдвічі багатшою, а ще збільшилася кількість годин, необхідних для того, щоб заробити достатньо для утримання як мінімум себе, як максимум утриманців і домашніх тварин. Безумовно, багатьох це влаштовує. Коли ваша голова 8 – 12 годин зайнята роботою, вам просто ніколи думати про соціальну справедливість. За вас це роблять філософи, і зокрема Фрейзер.

Що відбувається з жінками, які досягають кар'єрного успіху в корпораціях? Вони бояться випасти з процесу та піти в декретну відпустку, оскільки існує ризик не скоро повернутися на займану позицію, а про підвищення й зовсім у більшості випадків довелося б забути. І тут, як вважає Фрейзер, емансипація вступає в союз з маркетизацією з метою підірвати основи соціального захисту. В результаті здібності до суспільного відтворення мінімізуються. І цей тезис підкріплює одна цікава тенденція — зріст популярності в США процедури заморожування яйцеклітин. Великі IT-компанії готові оплачувати своїм працівницям цю дорогу процедуру ( приблизно $10 000), лише б отримати потенціал їх «кращих років», а дітей залишити на колись потім, у 50–60 років, якщо ще буде бажання.

Змінюються і традиційні ритуали материнства. При суттєвому просуванні грудного вигодовування в країнах з високим рівнем життя зріс попит на дорогі, технологічні молоковідсмоктувачі. Дитина вже не смокче материнську груди, бо її годує з пляшечки няня. Мати ж може їхати за кермом на роботу і паралельно зціджувати молоко за допомогою найкрутішого апарату з двома воронками, які не потрібно тримати руками. Які можуть бути еволюційні наслідки таких змін, соціальні чи біологічні, зараз можна лише припускати. Проте вже зрозуміло: прогрес в умовах фінансіалізованого капіталізму не звільняє людей, а призводить до дисбалансу між виробництвом і відтворенням у технологічно розвинених суспільствах, загострює «кризу піклування» і сприяє поглибленню нерівності.

Як ми до цього дійшли? Значну роль у сформованій системі відіграє борг. Його Фрейзер розглядає як інструмент, за допомогою якого глобальні фінансові інститути вимагають від держав скорочення соціальних витрат. Держави ж, у свою чергу, запроваджують жорстку економію і навіть вступають у змову з інвесторами для вилучення вартості з населення.

Фермери Глобального Півдня через борги позбуваються власності в результаті нового етапу захоплення корпораціями земель. Капітал же виявляється сконцентрованим у так званих історичних центрах. Нестабільна і погано оплачувана праця в сфері послуг замінює промислову працю з розвиненою профспілковою структурою, а заробітна плата падає нижче суспільно необхідних витрат на відтворення. У що складається "гіг-економіці" — коли бізнес не наймає працівників у штат, а залучає сторонніх спеціалістів для окремих проектів і завдань — постійні споживчі витрати вимагають розширеного споживчого кредиту, який зростає в геометричній прогресії.

«Саме за рахунок боргу капітал сьогодні поглинає працю, муштрує держави, переводить багатство з периферії в центр і висмоктує вартість з домогосподарств, сімей, спільнот і природи. Внаслідок цього загострюється властиве капіталізму протиріччя між економічним виробництвом і соціальним відтворенням. Якщо попередній режим дозволяв державам підпорядковувати короткострокові інтереси приватних фірм довгостроковій меті сталого накопичення, частково стабілізуючи відтворення за рахунок державного забезпечення, то нинішній уповноважує фінансовий капітал муштрувати держави і суспільства в безпосередніх інтересах приватних інвесторів, не в останню чергу вимагаючи від держави відмовитися від інвестицій у соціальне відтворення. І якщо попередній режим поєднував комерціалізацію з соціальним захистом від емансипації, то нинішній створює ще більш спотворену конфігурацію, в якій емансипація поєднується з комерціалізацією, щоб підкопати соціальний захист», — розкриває протиріччя капіталу і турботи Фрейзер.

Що ж робити, що ж робити?

Фрейзер називає неолібералізм сучасною глобальною формою капіталізму. І вважає, що дотримання цієї ідеології призводить до зниження зарплат і падіння якості життя у всьому світі. При неоліберальній економічній моделі тільки власники корпорацій, венчурні інвестори, високо кваліфіковані спеціалісти з високотехнологічних галузей, управлінці можуть бути задоволені власним рівнем життя. Вирішити цю проблему можна виключно деконструкцією капіталістичних моделей в економіці. Але якими методами боротися з тим, що нас глобально оточує і, здавалося б, випливає з самої природи людських взаємин? Фрейзер пропонує не вигадувати велосипед, а звернутися до класового підходу за Марксом, але в модернізованій його версії.

«Неоліберальні діячі демонтували соціальну державу і дали зрозуміти дезорганізованим трудящим, що вони повинні вирішувати свої проблеми самостійно. Свою мету неоліберали визначили як обслуговування фінансових ринків. Потім різні різновиди ліберальної ідеології були адаптовані до неоліберального світогляду. З його ключовими фразами про сучасність, відкритість, глобальний світ, мультикультуралізм, різноманіття та розширення прав і можливостей – з усіма цими модними словами. Однак переважна більшість залишилася осторонь, включаючи масу жінок, небілу населення, людей нетрадиційної орієнтації та інших. Вони є частиною робочого класу. Ось як я це бачу», — заявляла в одному з інтерв'ю Ненсі Фрейзер.

Тобто вона сподівається на класову свідомість, класову солідарність і класову боротьбу всіх пригноблених неолібералізмом і фінансованим капіталізмом.

Ненсі Фрейзер спільно з Чинцією Арруццою та Тіті Бхаттачар'єю створили радикальну антикапіталістичну та антиліберальну програму, сформульовану в маніфесті «Фемінізм для 99 відсотків». Авторки виходять з інтересів більшості жінок світу – прежде всього бідних, робітниць, мігранток, расових та сексуальних меншин, жінок з інвалідністю, а не привілейованої меншості. І пропонують радикалізуватися та діяти через об'єднання лівих рухів і розширення порядку денного, встановлюючи демократичний контроль над розподілом благ. Для подолання соціальної несправедливості недостатньо боротися тільки з бідністю або тільки з дискримінацією. Необхідна інтегрована стратегія, що поєднує перерозподіл ресурсів та визнання гідності і відмінностей усіх груп.

Справедливе суспільство, на думку Фрейзера, — це таке, в якому всі його члени можуть брати участь у соціальному житті на рівних умовах. Досягти цього дозволить соціальна політика, яка визнає легітимність вимог визнання без збільшення економічної нерівності та створює можливість досягати чесного розподілу ресурсів без збільшення проблем у сфері статусів.

Наприклад, у політиці, спрямованій на зниження рівня бідності жінок, зараз існує стигматизація непродуктивних welfare mothers — матерів, які живуть на допомогу. Їх протиставляють шанованим платникам податків, які змушені, ніби, працювати і за тих, хто робити цього з різних причин не може. Така політика паразитує на статусах. Недостатньо просто забезпечувати економічну підтримку жінок, важливо робити це на нейтральній, не стигматизуючій основі, через універсальні виплати або страхування по безробіттю, щоб не створювати нових форм приниження або маргіналізації.

При цьому емоційну сферу необхідно звільнити від ринкової експлуатації. Любов — не основа для безкоштовного обслуговування. Справедливість неможлива без визнання культурного статусу та значимості будь-кого, в тому числі домашньої, традиційно жіночої, праці. Формальної рівності недостатньо, якщо жіноча праця досі вважається вторинною або «емоційною», а не професійною та цінною.

Фрейзер вважає, що боротьба за економічну підтримку жінок повинна йти пліч-о-пліч з боротьбою за визнання їх статусу та гідності: «Немає перерозподілу без визнання і немає визнання без перерозподілу». І ось що повинно цьому сприяти: розширення та фінансування суспільних систем охорони здоров'я, освіти, соціальної підтримки та дозвілля, щоб жінки могли поєднувати роботу та особисте життя без шкоди для себе та своїх сімей.

Ненсі Фрейзер виступає за глобальну екополітику, що поєднує природне і соціальне відтворення, питання екології, політичної влади, расового та сексуального гноблення і імперського панування. Орієнтовані на державу рухи надають перевагу національному як рамці для дій і чіпляються за віру в те, що капітал можна «приборкати». Ізольований «екологізм багатих» або споживчий екологізм, заснований на почутті провини і особистій відповідальності за спосіб життя, абсолютно недостатні, оскільки ухиляються від реального вирішення проблеми.

Багато ключових елементів для такої екосоціалістичної політики вже існують: рухи за екологічну справедливість, екологізм бідних, деколоніальні та корінні рухи. Прихильники «Зеленого нового курсу» пропонують програми з стимулювання економіки та створення робочих місць. Активісти руху за зниження темпів зростання критикують безкінечне нарощування виробництва і споживання, проте іноді змішують те, що повинно зростати, але не може (, наприклад, відновлювальну та турботливу діяльність ), з тим, що є найбільш цінним для капіталу, але не повинно зростати, оскільки загрожує нашому виживанню.

Усі ці альтернативи, на думку Фрейзера, вносять важливі ідеї та підштовхують до глибокого переосмислення нашого способу життя та наших відносин із природою. Але жодна з них поки що не є достатньо змістовною або пов'язаною з іншими, щоб бути адекватною завданню, яке полягає у створенні нової гегемоністської «здорової логіки», що об'єднує всі аспекти наших криз і інтегрує їх із фемінізмом, правами трудящих, боротьбою з расизмом, імперіалізмом, експлуатацією природних ресурсів, споживанням та класовою свідомістю. Розробка життєздатних альтернатив вимагатиме як серйозного аналізу, так і прихильності демократичним формам громадського планування.

Критикуючи запропоновану «франкфуртцем» Юргеном Хабермасом концепцію «публічного», Фрейзер запропонувала альтернативу — контрпублічну сферу. Вона наполягає на переосмисленні сучасних уявлень про публічний простір як безліч диференційованих громадських арен, до яких деякі мають доступ, а хтось виключається. Слідуючи за постколоніальними теоретиками, Фрейзер вводить поняття «субальтерн-контрпублічної сфери», під якою розуміє громадські простори, де пригноблені групи можуть формулювати контрдискурси та створювати альтернативні інтерпретації своїх ідентичностей, інтересів і потреб.

Вона ніби хоче трохи назад відкотитися і розпочати шлях заново, але вже без того, щоб звернути не туди. У 1960–70-х роках фемспільнота в США мала свої журнали, книгарні, лекційні зали, дослідницькі центри. Там жінки якраз і створювали необхідні для суспільних перетворень наративи та вводили в політичні та юридичні дискурси такі поняття, як сексизм, подвійне навантаження, харасмент, зґвалтування в шлюбі.

Сама філософія Фрейзера також виступає активним компонентом «субальтерн-контрпублічної сфери». Думка про те, що капіталістичні суспільства відокремлюють суспільне відтворення від економічного виробництва, пов'язуючи перше з жінками та заперечуючи його цінність, одночасно ставлячи економіку в пряму залежність від процесів суспільного відтворення, задає напрямок нового дискурсу, націленого на дискредитацію та деконструкцію капіталізму.

Все це виглядає утопічно, але якщо в нашому світі цілком успішно реалізовуються антиутопії, то чому в нас не повинно бути надії і на зворотне?

Сама Фрейзер чесно визнає, що у неї немає прямих відповідей на запитання: «Чи зможе нинішня криза активізувати боротьбу з достатнім розмахом і дальновидністю, щоб трансформувати нинішній режим? Чи зможе нова форма соціалістичного фемінізму зруйнувати любовні стосунки мейнстриму з ринком і створити новий альянс між емансипацією і соціальним захистом — і якщо так, то з якою метою? Як сьогодні можна переосмислити розділення на відтворення і виробництво, і що може замінити сім'ю з двома годувальниками?»

Якщо в капіталізмі дійсно, як вважає Фрейзер, закладені суперечності, які будуть самі себе відтворювати на нових етапах існування людства, то однією соціальною політикою з ним не впоратися. На її думку, врятувати всіх може тільки глибока структурна трансформація всього світового соціального порядку, а в першу чергу потрібно братися за подолання хижацького підпорядкування відтворення виробництву, диктуваного фінансалізованим капіталізмом — але цього разу без шкоди для емансипації та соціального захисту. Для досягнення цієї мети буде необхідно переосмислити межі між виробництвом і відтворенням, а також перебудувати гендерний порядок.

Що вона має на увазі під цією гендерною перебудовою? Ймовірно, те ж, що вона пояснює у роздумах про книгу COO Facebook Шеріл Сендберг Lean In:

«Для мене фемінізм — це не просто питання висунення невеликої групи жінок на владні та привілейовані позиції в рамках існуючих соціальних ієрархій. Скоріше, це питання подолання цих ієрархій. Це вимагає оспорювання структурних джерел гендерного домінування в капіталістичному суспільстві — перш за все, інституціоналізованого розподілу двох, нібито, різних видів діяльності: з одного боку, так званої „продуктивної“ праці, історично пов'язаної з чоловіками та винагороджуваної заробітною платою; з іншого боку, видів діяльності, пов'язаних з доглядом, часто історично неоплачуваних і все ще виконуваних переважно жінками. На мою думку, це гендерне, ієрархічне розділення між „виробництвом“ і „відтворенням“ є визначальною структурою капіталістичного суспільства і глибоким джерелом гендерної асиметрії, закладеної в ньому. Не може бути „емансипації жінок“, поки ця структура залишається неушкодженою».

Текст: товариш