Những chiếc tăng silicon. Nancy Fraser: cái nhìn của phụ nữ về chủ nghĩa tư bản số
"Những chiếc xe tăng silicon" - chuỗi bài viết của ForkLog, nơi chúng tôi kể về những trí thức, nhà khoa học và nhà tư tưởng thú vị nhất, những người đã định hình diện mạo của internet và tài chính kỹ thuật số, hoặc ngược lại, đã chỉ trích chúng. Nhân vật, hay chính xác hơn là nhân vật nữ trong tài liệu hôm nay - triết gia Nancy Fraser, người đã đưa ra khái niệm "chủ nghĩa tư bản ăn thịt người" để mô tả mối liên hệ giữa tiến bộ kỹ thuật, các công ty công nghệ lớn, các tầng lớp kinh tế và những hình thức khai thác cũ trong một vỏ bọc mới hấp dẫn.
Ảo giác tiến bộ, hay Điều gì không ổn với những bản sắc
Việc tích hợp vào quy trình sản xuất trí tuệ nhân tạo, chương trình nghị sự ESG, chính sách đa dạng và hòa nhập - tất cả những điều này có thể được coi là dấu hiệu của một chủ nghĩa tư bản mới, công bằng. Một số nhà tăng tốc cánh tả, chẳng hạn như Alex Williams và Nick Srnicek, khẳng định rằng tiến bộ có thể được sử dụng "chống lại vốn". Trong bài viết chương trình #Accelerate: Tuyên ngôn cho một Chính trị Tăng tốc (2013), họ tuyên bố rằng việc tăng tốc phát triển công nghệ góp phần vào việc tự động hóa sản xuất, điều này sẽ dẫn đến việc rút ngắn ngày làm việc và trong tương lai xa sẽ dẫn đến việc phá cấu trúc thị trường lao động.
Tuy nhiên, Nancy Fraser tin rằng những hậu quả thực sự của chủ nghĩa tư bản hiện đại hóa tiến bộ "có nhân tính" là sự gia tăng bất bình đẳng xã hội, khủng hoảng khí hậu và khủng hoảng xã hội-chính trị toàn cầu. Bà gọi đó là "chủ nghĩa tư bản ăn thịt" - một hệ thống không chỉ thu lợi nhuận mà còn ăn mòn nền tảng của khả năng tồn tại của chính nó: thiên nhiên, lao động, niềm tin, sự chăm sóc.
Fraser cảnh báo về khả năng của chủ nghĩa tư bản trong việc biến bất kỳ lời chỉ trích nào thành một hình thức hợp pháp hóa quyền lực và đề xuất giữ điều này trong tâm trí khi nói về chủ nghĩa nữ quyền tân tự do, chính trị danh tính, các phong trào sinh thái, phi thực dân và chống patriarchy.
Để hiểu được chính xác điều mà nhà tư tưởng chỉ trích trong các hoạt động "cho mọi thứ tốt đẹp", cần phải tìm hiểu một chút về khái niệm công bằng mà cô ấy lập luận. Fraser đề xuất xem xét công bằng trong sự kết hợp hài hòa của ba yếu tố: phân phối (kinh tế), công nhận (văn hóa) và đại diện (chính trị).
Trong thế giới hiện đại, việc luôn cần phải được hiện diện tối đa, nhìn thấy và tham gia là cần thiết để có được vị trí trong nền kinh tế chú ý - sự thật này thậm chí người không liên quan đến marketing cũng sẽ xác nhận. Kỹ năng xây dựng thương hiệu cá nhân giờ đây là cần thiết ngay cả với những người nghèo nhất, nếu không họ sẽ không được chú ý khi phát đồ từ thiện. Cuộc chiến giành sự công nhận theo cách này đã trở thành mục tiêu tự thân cho nhiều nhóm bị áp bức vì lý do danh tính này hay danh tính khác.
Ngay từ đầu, Fraser không có ý định và thậm chí không đề xuất việc bãi bỏ chính sách danh tính. Tuy nhiên, bà chỉ ra rằng việc chuyển trọng tâm chính trị sang danh tính không thay đổi một cách cơ bản cấu trúc quyền lực và quan hệ sản xuất hiện có. Khi tập trung vào sự công nhận văn hóa, chính sách danh tính trở nên nông cạn và thường làm phân tâm khỏi các vấn đề sâu sắc hơn về bất bình đẳng kinh tế và phân phối tài nguyên không công bằng, dẫn đến việc duy trì hoặc thậm chí củng cố các cấu trúc áp bức hiện có.
Sự cam kết của Fraser trong việc phát triển phân tích toàn diện về mối quan hệ giữa áp bức giới tính và chủ nghĩa tư bản đã trở nên актуальнее khi các cuộc khủng hoảng chính trị trở nên rõ ràng hơn so với kinh tế và xã hội. Trong bài viết năm 2017 "Kết thúc chủ nghĩa tự do tiến bộ", bà đã cố gắng giải thích "điều chuyển sang bên phải" ở các quốc gia châu Âu phát triển và sự lên nắm quyền của Donald Trump tại Mỹ:
«Chủ nghĩa tân tự do tiến bộ đã phát triển ở Mỹ trong suốt ba thập kỷ qua và chính thức được „nhận thức“ kể từ khi Bill Clinton được bầu vào năm 1992. Clinton trở thành kỹ sư chính và người tiên phong của „những người dân chủ mới“ — tương đương Mỹ của „những người lao động mới“ của Tony Blair. Thay vì liên minh các công đoàn thời „New Deal“, bao gồm những công nhân được tổ chức trong các công đoàn, người Mỹ gốc Phi và các tầng lớp trung lưu đô thị, ông đã tạo ra một liên minh mới của các doanh nhân, cư dân của các khu ngoại ô giàu có, các phong trào xã hội mới và thanh niên: tất cả họ đều tuyên bố sự trung thành chân thành với các giá trị tiến bộ hiện đại, chào đón sự đa dạng, đa văn hóa và quyền của phụ nữ. Ngay cả khi đồng tình với những ý tưởng tiến bộ như vậy, chính quyền của Clinton vẫn phục vụ lợi ích của các nhà tài chính trên Phố Wall».
Hãy chú ý đến "các lợi ích của các nhà tài chính" trong lập trường được tuyên bố bởi Fraser. Theo bà, kể từ những năm 1990, ở Hoa Kỳ, họ đã được phục vụ không chỉ bởi các chính quyền tổng thống, mà còn bởi những người đấu tranh cho quyền con người trong bối cảnh thiếu vắng các diễn ngôn xã hội chủ nghĩa cánh tả được diễn đạt rõ ràng trong công luận. Chủ nghĩa tân tự do tiến bộ của Mỹ đã tạo điều kiện cho một liên minh giữa các phong trào xã hội chính thống (feminism, anti-racism, multiculturalism, LGBT) và các lĩnh vực kinh doanh tinh hoa (Phố Wall, Thung lũng Silicon, Hollywood). Theo Fraser, những người đầu tiên đã cho phép những người sau tiếp nhận sức hút của họ:
«Các lý tưởng như đa dạng hoặc trao quyền, vốn có thể phục vụ cho nhiều mục đích khác nhau, giờ đây trở thành một lớp vỏ đẹp cho chính sách đã tiêu diệt sản xuất và điều kiện sống của những người được gọi là tầng lớp trung lưu».
Chủ nghĩa nữ quyền, đặc biệt, đã được chủ nghĩa tư bản hiện đại tiếp nhận một cách thành công. Những người khao khát sự đại diện nhận được nó, mặc dù vẫn chưa đạt được sự bình đẳng với nam giới, nhưng các giám đốc, ứng viên tiến sĩ, lập trình viên — đã không còn là điều hiếm thấy. Sự công nhận những người phụ nữ cá nhân, chứ không phải phụ nữ như một giai cấp, thực tế chỉ củng cố hệ thống bất công. Chúng ta nhận được sự bao gồm giới tính, nhưng không có sự phá vỡ các nền tảng kinh tế của sự bất bình đẳng.
Sự mở rộng quyền lực như vậy chỉ đơn thuần là cuộc chiến cho tự do của phụ nữ trong việc khai thác những người khác - thường thì điều này xảy ra. Việc bổ nhiệm nhiều phụ nữ vào các hội đồng điều hành và lãnh đạo doanh nghiệp, bầu họ vào các vị trí chính trị hoặc trao quyền cho phụ nữ trong các cấu trúc doanh nghiệp hoặc chính phủ hiện có chỉ có vẻ như là những thành tựu của phong trào nữ quyền. Trên thực tế, chúng ta đang nhận được sự tái sản xuất các mẫu hình patriarchy khi phụ nữ được bao gồm trong quyền lực.
Đối với Fraser, các nữ quyền tự do bị ám ảnh bởi những mục tiêu sai lầm - về bản chất, cơ hội trở thành các nhà tư bản hoặc tổng thống. Theo ý kiến của cô, nhiệm vụ thực sự của nữ quyền không phải là đảm bảo cho phụ nữ có quyền tiếp cận đỉnh cao của hệ thống phân cấp, mà là phá hủy những cấu trúc này.
Khoảng những khiếu nại tương tự của Fraser về việc các tập đoàn và chính trị gia chiếm đoạt chương trình nghị sự môi trường. Ý tưởng phủ nhận vấn đề biến đổi khí hậu toàn cầu ngày nay trông có vẻ cực kỳ bên lề: ngay cả Vladimir Putin cũng công khai thừa nhận rằng cần phải chú ý đến sự nóng lên, điều sẽ có "hệ quả nghiêm trọng" cho Nga. Và không phải lúc nào chiến lược như vậy cũng được thúc đẩy bởi những ý định dân túy, những cân nhắc tiếp thị, mốt và lợi ích. Đôi khi đó chỉ đơn giản là sự khẳng định của sự đồng thuận về một điều gì đó mà các cộng đồng chuyên gia đã đồng ý coi là lẽ thường. Tuy nhiên, việc thừa nhận vấn đề tự nó không góp phần gì vào việc giải quyết nó. Hơn nữa, Fraser cho rằng thảm họa môi trường đã được gắn liền với logic vận hành của chủ nghĩa tư bản:
«Thiên nhiên và sự chăm sóc là hai điều kiện của việc tích lũy tư bản chủ nghĩa, mà chủ nghĩa tư bản khai thác nhưng không tái sản xuất»
Trong "chủ nghĩa tư bản xanh", trách nhiệm cá nhân của con người được giới hạn ở việc họ mua sắm tại "cửa hàng hàng hóa sinh thái", trong khi các sản phẩm có nhãn "eco" chuyển sang lĩnh vực tiêu dùng thượng lưu. Tất nhiên, điều này không ảnh hưởng gì đến sự thay đổi khí hậu, cũng như các xếp hạng ESG của các tập đoàn: thay vì giảm phát thải, người ta lại giao dịch quyền được ô nhiễm.
«Lý trí mới phải tránh chủ nghĩa “sinh thái” giảm thiểu. Nó không nên coi sự nóng lên toàn cầu như một quân bài tẩy che phủ mọi thứ khác, mà phải truy nguyên mối đe dọa này đến những động lực xã hội sâu xa, cũng đang thúc đẩy các hướng đi khác trong cuộc khủng hoảng hiện nay. Chỉ khi nào đối diện với tất cả các khía cạnh chính của cuộc khủng hoảng này, “sinh thái” và “không sinh thái”, và làm sáng tỏ mối liên hệ giữa chúng, chúng ta mới có thể bắt đầu xây dựng một khối đối kháng, hỗ trợ dự án chung và có trọng lượng chính trị để thực hiện nó một cách hiệu quả», —cho rằngFraser.
Cô gái từ gia đình tốt trở thành người cực đoan
Khi Nancy Fraser sinh ra - vào năm 1947 - tại Baltimore ( tiểu bang Maryland) vẫn còn các luật Jim Crow, quy định phân biệt chủng tộc. Về quan điểm chính trị, cha mẹ cô, những người Do Thái không tôn giáo, là những người theo chủ nghĩa tự do, ủng hộ Franklin Roosevelt. Tuy nhiên, Nancy cảm thấy rằng lối sống của họ không phù hợp với những giá trị được tuyên bố.
Cuộc nổi loạn của thanh niên đã hòa quyện thành chủ nghĩa tích cực chính trị, đấu tranh cho quyền công dân, cô đã trở thành một thành viên tích cực của phong trào phản kháng chống lại lệnh gọi chiến tranh tại Việt Nam. Khi còn là sinh viên tại Trường Cao đẳng Bryn Mawr, Fraser đã thuyết phục những người trẻ tuổi Mỹ đốt thẻ gọi nhập ngũ của họ và từ chối gia nhập quân đội. Cô gái đã bị ấn tượng mạnh bởi những tin tức về các nhà sư Phật giáo tại Việt Nam tự thiêu để phản đối chiến tranh. Trong một cuộc phỏng vấn, Nancy Fraser đã thừa nhận rằng vào thời điểm đó, cô đã suy nghĩ nghiêm túc: "Nếu bạn thực sự phản đối chiến tranh, thì tại sao bạn vẫn chưa tự thiêu?"
Chủ nghĩa tối đa và chủ nghĩa cực đoan vẫn tồn tại trong tính cách của bà, nhưng không chết trong ngọn lửa hoạt động và theo nghĩa đen không tự hủy diệt bản thân, sống đến 78 tuổi, trở thành một giáo sư đáng kính, điều đó đã được số phận giúp đỡ. Bà đã gặp gỡ một số người Trotsky và họ đã kể cho bà về những cách đấu tranh chính trị khác, ngoài việc tự thiêu. Nancy đã gia nhập SDS và trở thành một nhà nữ quyền - điều đó lúc bấy giờ là con đường bình thường cho những trí thức trẻ, những người có cha mẹ có khả năng cho họ học ở những cơ sở danh giá.
Trường Brin-Mor đã chính xác là như vậy — một cơ sở giáo dục ưu tú dành cho phụ nữ ( loại phân biệt này cũng tồn tại ở Mỹ vào những năm 1960 ). Ban đầu, Fraser muốn nghiên cứu văn học cổ điển. Người hướng dẫn cô tại trường là nhà thơ và dịch giả của "Iliad" Richmond Lattimore — ước mơ đã thành hiện thực. Nhưng nếu cô ấy chỉ dừng lại ở đó, thì điều đó sẽ quá tư sản theo tiêu chuẩn của chính Fraser. Sự sôi động của thời đại đó đòi hỏi phải có những sai lệch khỏi các khóa học đã định, và Fraser đã chú ý đến một giảng viên khác — triết gia Richard Jacob Bernstein. Sự lựa chọn con đường này đã giúp cô hòa hợp đam mê với các hoạt động trí tuệ và chính trị. Bernstein đã giới thiệu cho sinh viên cuốn "Người một chiều" của Herbert Marcuse — một đại diện nổi bật của Trường phê bình Frankfurt.
"Người Frankfurt" và những người kế tục của họ cố gắng thay đổi và chỉ trích xã hội nói chung, làm rõ những tiền đề chính trong đời sống xã hội, cản trở mọi người tham gia vào "dân chủ thực sự". Nói chung, có thể hình thành ý kiến rằng những người theo chủ nghĩa tân Marx có một câu trả lời cho bảy nỗi khổ: tất cả đều do chủ nghĩa tư bản trừu tượng. Tuy nhiên, Fraser đề nghị xem xét nó kỹ lưỡng hơn và hiểu rõ thực sự hệ thống kinh tế hiện tại gây hại cho nhân loại như thế nào và làm thế nào có thể giảm thiểu thiệt hại này, với mục tiêu cuối cùng là loại bỏ nguyên nhân gốc rễ của nó.
Ba trụ cột của chủ nghĩa tư bản số và trứng đông lạnh
Có vẻ như buồng trứng và kinh tế toàn cầu có thể liên quan gì đến nhau? Thực ra, mối liên hệ này rất chặt chẽ: sản xuất và tái sản xuất đang trong sự đan xen và mâu thuẫn nội tại vĩnh viễn trong bất kỳ điều kiện nào của chủ nghĩa tư bản.
Chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số dựa trên tài chính hóa, lao động vô hình và ảo tưởng về sự công nhận. Tài chính hóa mang lại lợi ích không tương xứng cho những người đã đứng trên đỉnh phân phối thu nhập và tài sản. Hiện nay, vốn đã chuyển từ sản xuất sang quản lý tài sản. Chính mô hình này hoạt động để gia tăng khoảng cách giữa người nghèo và người giàu và tạo ra cơ hội cho sự áp bức và usurpation quyền lực.
Các tập đoàn kỹ thuật số như Google, Meta, Amazon hoạt động như những cấu trúc tài chính. Họ không tạo ra giá trị dưới hình thức hàng hóa truyền thống, mà giao dịch cảm xúc và sự chú ý, biến cuộc sống hàng ngày thành "sản phẩm đầu tư". Chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số khai thác thông tin cá nhân, làm trầm trọng thêm sự bất bình đẳng về chủng tộc và giới tính thông qua phân biệt đối xử thuật toán.
Về kinh tế cảm xúc, nơi mà mỗi lượt thích, khoảng dừng khi cuộn và các dữ liệu khác có thể được sử dụng cho phân tích, dự đoán và kiếm tiền, một nhà nghiên cứu khác, Shoshana Zuboff, đã viết trong cuốn sách "Thời đại của chủ nghĩa tư bản giám sát". Theo bà, chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số khai thác giá trị không từ hoạt động trực tiếp, mà từ hành vi có thể dự đoán.
Các nền tảng kỹ thuật số kiểm soát và độc quyền hóa các dòng dữ liệu, hoạt động như một hình thức vốn mới. Những dữ liệu này không chỉ cho phép mô hình hóa chính xác hành vi của người tiêu dùng mà còn là công cụ quản lý xã hội. Chúng ta không chỉ đang đối phó với thị trường kỹ thuật số, mà là một hình thức mới của việc thể chế hóa chủ nghĩa tư bản, trong đó các nền tảng tư nhân chiếm đoạt các chức năng công cộng, chẳng hạn như điều chỉnh truyền thông, cấu trúc diễn ngôn công cộng. Các tác nhân của chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số không chịu sự kiểm soát của nhà nước và xã hội sẽ có khả năng xác định trật tự xã hội và hình thành tương lai kỹ thuật số.
Góc nhìn của Shoshana Zuboff về chủ nghĩa tư bản hậu công nghiệp đã trở thành xu hướng chính, vì nó thật sự đáng sợ, đề cập đến các khía cạnh liên quan đến sự an toàn cá nhân của bạn. Còn đối với Fraser, bạn sẽ không tìm thấy những câu chuyện đáng sợ về cách các gã khổng lồ kỹ thuật số thu thập mọi loại dữ liệu, bao gồm thời gian giữ sự chú ý đối với một bức tranh nào đó trên mạng xã hội, và sau đó nô dịch ý chí của người dùng, điều khiển họ theo ý muốn. Tuy nhiên, cả hai nhà tư tưởng đều đồng ý rằng hoạt động của nền kinh tế kỹ thuật số cung cấp lao động - vô hình và không được trả công, mà chúng ta trao đi hàng ngày, gây tổn hại đến lợi ích của chính mình. Người dùng của các nền tảng khác nhau tự cung cấp cho vốn thời gian, sự chú ý và dữ liệu của mình, nghĩ rằng họ chỉ đang giao tiếp hoặc "ngớ ngẩn", như thể đang thư giãn - thường trong những khoảng thời gian giữa các công việc khác.
Khái niệm "chủ nghĩa tư bản ăn thịt" của Fraser không phản bác lại những mối đe dọa của "chủ nghĩa tư bản giám sát" của Zuboff, nhưng bao trùm rộng hơn. Giám sát chỉ là một trong những cơ chế chiếm đoạt hệ thống của chủ nghĩa tư bản số hóa vào các lĩnh vực ngoài kinh tế. Những gì trước đây dường như là riêng tư, cá nhân, vì vậy về mặt kinh tế là trung lập, ngày nay trở thành tài sản. Chúng ta không chỉ là người tiêu dùng, mà còn là nguồn giá trị, ngay cả trong những khoảnh khắc mà dường như chúng ta "chỉ sống". Cảm xúc, sự gắn bó, nỗi sợ hãi, những cử chỉ thường nhật - tất cả đều trở thành một phần của logic đầu tư, được quản lý bởi các thuật toán tư nhân. Chủ nghĩa tư bản số hóa không phải là một mô hình mới, mà là sự tiến hóa tất yếu của logic tư bản truyền thống, nơi dữ liệu trở thành một nguồn tài nguyên mới để "tiêu thụ". Nếu không có ý chí chính trị, chủ nghĩa tăng tốc tích hợp trong hệ thống tư bản biến thành chủ nghĩa khai thác gia tốc, khi con người và công nghệ chạy nhanh về phía trước, nhưng lại càng chìm sâu hơn trong các sơ đồ khai thác cũ.
Fraser đặc biệt chú ý đến việc chủ nghĩa tư bản tài chính hóa đặt các quốc gia và xã hội dưới lợi ích trực tiếp của các nhà đầu tư tư nhân, yêu cầu chấm dứt các khoản đầu tư của nhà nước vào tái sản xuất công cộng. Theo quan điểm của nhà tư tưởng này, tình trạng này đã thể chế hóa sự phân chia giữa sản xuất và tái sản xuất dựa trên giới tính, tức là để lại lĩnh vực tạo ra hàng hóa vật chất cho nam giới, trong khi lĩnh vực sinh sản và chăm sóc cho phụ nữ. Khác với các chế độ trước đây, chủ nghĩa tư bản mới chủ yếu sử dụng các hình ảnh tự do - cá nhân và bình đẳng giới. Trong các xã hội phương Tây hóa hiện đại, bình đẳng giới được công nhận, hầu hết các tổ chức ngày nay tuyên bố sự bình đẳng về cơ hội để thực hiện tài năng của mình trong tất cả các lĩnh vực, bao gồm cả lĩnh vực sản xuất. Và tái sản xuất công cộng thường bị coi là một di sản và trở ngại cho sự phát triển. Trong khái niệm này, Fraser thấy một hình thức xung đột gay gắt mới, do chủ nghĩa tư bản tạo ra:
«Chủ nghĩa tư bản tài chính không chỉ giới hạn nguồn cung cấp của nhà nước và thu hút phụ nữ vào lao động có trả lương, mà còn làm giảm mức lương thực tế, từ đó tăng số giờ lao động có trả lương cần thiết cho hộ gia đình để nuôi sống gia đình, và tạo ra sự khao khát tuyệt vọng trong việc chuyển giao công việc cảm xúc cho người khác. Để bù đắp cho "sự thiếu thốn chăm sóc", chế độ như thể nhập khẩu lao động di cư từ các nước nghèo vào các nước giàu. Thông thường, lao động tái sản xuất và lao động cảm xúc, trước đây do những phụ nữ có đặc quyền hơn đảm nhận, giờ đây được phụ nữ từ các nhóm dân tộc thiểu số, thường là từ các khu vực nông thôn nghèo, đảm nhiệm. Nhưng để làm điều này, những người di cư phải chuyển giao nghĩa vụ gia đình và cộng đồng của họ cho những người khác, còn nghèo hơn, và họ cũng phải làm điều tương tự - và cứ như vậy qua những "chuỗi cung ứng chăm sóc toàn cầu" dài. Kết quả là sự thiếu thốn chăm sóc không được giải quyết, mà được chuyển từ các gia đình giàu có sang các gia đình nghèo, từ Bắc Toàn cầu sang Nam Toàn cầu».
Các nhà nữ quyền trong thời kỳ công nghiệp đã đấu tranh chống lại "tiền lương gia đình" - hệ thống mà trong đó việc làm chủ gia đình dựa vào thu nhập tiền tệ từ "người trụ cột-cha" và công việc không được trả công của người "mẹ-nội trợ" phụ thuộc kinh tế. Và họ đã nhận được một mô hình mới, mà hóa ra không khác gì nhiều - "gia đình với hai người trụ cột". Giờ đây, có việc làm, nói một cách tương đối, là điều mà tất cả mọi người phải có, trong khi ngôi nhà, trẻ em, người già và chính những người lao động vẫn cần sự chăm sóc hàng ngày. Song song với điều này, mức lương đã giảm, nghĩa là hai bậc phụ huynh đi làm không làm cho gia đình giàu có gấp đôi, mà còn làm tăng thêm số giờ cần thiết để kiếm đủ sống cho ít nhất bản thân mình, và tối đa là những người phụ thuộc và thú cưng. Chắc chắn, nhiều người cảm thấy hài lòng với điều này. Khi đầu óc của bạn dành 8 - 12 giờ cho công việc, bạn đơn giản là không có thời gian để suy nghĩ về công bằng xã hội. Những điều đó được các nhà triết học, đặc biệt là Fraser, thực hiện thay bạn.
Điều gì đang xảy ra với những người phụ nữ đạt được thành công trong sự nghiệp tại các tập đoàn? Họ sợ rằng sẽ bị loại ra khỏi quy trình và nghỉ thai sản, vì có nguy cơ sẽ không trở lại vị trí hiện tại sớm, và trong hầu hết các trường hợp, sẽ phải quên đi việc thăng chức. Và ở đây, như Fraser cho rằng, sự giải phóng phụ nữ kết hợp với sự thương mại hóa nhằm làm suy yếu nền tảng của sự bảo vệ xã hội. Kết quả là khả năng tái sản xuất xã hội bị giảm thiểu. Và luận điểm này được củng cố bởi một xu hướng thú vị - sự gia tăng phổ biến ở Mỹ về quy trình đông lạnh trứng. Các công ty công nghệ lớn sẵn sàng chi trả cho nhân viên nữ của họ quy trình tốn kém này ( khoảng $10 000), chỉ để có được tiềm năng của "những năm tốt đẹp nhất" của họ, và để con cái lại cho lúc nào đó sau này, ở tuổi 50-60, nếu còn mong muốn.
Các nghi lễ truyền thống về mẹ cũng đang thay đổi. Với sự thúc đẩy mạnh mẽ của việc cho con bú ở các quốc gia có mức sống cao, nhu cầu về các máy hút sữa đắt tiền và công nghệ cao đã tăng lên. Đứa trẻ không còn bú mẹ, vì nó được nuôi bằng bình bởi người giữ trẻ. Người mẹ có thể lái xe đi làm và đồng thời vắt sữa bằng một chiếc máy tuyệt vời với hai phễu, mà không cần phải giữ bằng tay. Những hậu quả tiến hóa nào có thể xảy ra từ những thay đổi như vậy, xã hội hay sinh học, hiện chỉ có thể là giả thuyết. Tuy nhiên, điều rõ ràng là: sự tiến bộ trong điều kiện tư bản hóa tài chính không giải phóng con người, mà dẫn đến sự mất cân bằng giữa sản xuất và tái sản xuất trong các xã hội phát triển công nghệ, làm trầm trọng thêm "cuộc khủng hoảng chăm sóc" và góp phần làm sâu sắc thêm sự bất bình đẳng.
Chúng ta đã đến đây như thế nào? Nợ đóng vai trò quan trọng trong hệ thống hiện tại. Fraser xem nó như một công cụ mà các tổ chức tài chính toàn cầu yêu cầu các quốc gia cắt giảm chi tiêu xã hội. Các quốc gia, trong khi đó, thực hiện các biện pháp thắt lưng buộc bụng và thậm chí bắt tay với các nhà đầu tư để khai thác giá trị từ dân cư.
Nông dân ở Nam Toàn cầu đang mất tài sản do nợ nần trong bối cảnh giai đoạn mới của việc các tập đoàn chiếm đoạt đất đai. Vốn dồn vào những cái gọi là trung tâm lịch sử. Lao động không ổn định và lương thấp trong lĩnh vực dịch vụ thay thế cho lao động công nghiệp có cấu trúc công đoàn phát triển, trong khi mức lương giảm xuống dưới chi phí cần thiết cho việc tái sản xuất. Trong "nền kinh tế gig" đang hình thành - khi doanh nghiệp không thuê nhân viên chính thức mà thu hút chuyên gia bên ngoài cho các dự án và nhiệm vụ riêng lẻ - chi tiêu tiêu dùng liên tục yêu cầu mở rộng tín dụng tiêu dùng, đang tăng trưởng theo cấp số nhân.
«Chính nhờ vào nợ mà tư bản ngày nay nuốt chửng lao động, điều khiển các nhà nước, chuyển dịch tài sản từ ngoại vi vào trung tâm và hút giá trị ra khỏi các hộ gia đình, gia đình, cộng đồng và thiên nhiên. Kết quả là mâu thuẫn vốn có của chủ nghĩa tư bản giữa sản xuất kinh tế và tái sản xuất xã hội ngày càng trầm trọng hơn. Nếu chế độ trước cho phép các nhà nước quy phục lợi ích ngắn hạn của các công ty tư nhân cho mục tiêu dài hạn của việc tích lũy bền vững, một phần ổn định tái sản xuất nhờ vào sự đảm bảo của nhà nước, thì hiện nay lại ủy quyền cho vốn tài chính điều khiển các nhà nước và xã hội theo lợi ích trực tiếp của các nhà đầu tư tư nhân, không kém phần yêu cầu nhà nước từ bỏ đầu tư vào tái sản xuất xã hội. Và nếu chế độ trước kết hợp thương mại hóa với bảo vệ xã hội khỏi sự giải phóng, thì chế độ hiện tại tạo ra một cấu hình còn biến dạng hơn, trong đó sự giải phóng kết hợp với thương mại hóa, nhằm làm suy yếu sự bảo vệ xã hội», —vạch trầnmâu thuẫn giữa tư bản và sự quan tâm của Fraser.
Phải làm gì đây, phải làm gì đây?
Fraser gọi chủ nghĩa tân tự do là hình thức hiện đại của chủ nghĩa tư bản toàn cầu. Ông cho rằng việc tuân theo ý thức hệ này dẫn đến việc giảm lương và suy giảm chất lượng cuộc sống trên toàn thế giới. Trong mô hình kinh tế tân tự do, chỉ có các chủ sở hữu tập đoàn, nhà đầu tư mạo hiểm, các chuyên gia tay nghề cao từ các ngành công nghệ cao và các nhà quản lý mới có thể hài lòng với mức sống của họ. Giải quyết vấn đề này chỉ có thể thông qua việc giải cấu trúc các mô hình tư bản trong nền kinh tế. Nhưng bằng cách nào để chống lại những gì đang bao quanh chúng ta một cách toàn cầu và dường như phát sinh từ chính bản chất của các mối quan hệ giữa con người? Fraser đề xuất không nên phát minh lại chiếc xe đạp, mà nên quay trở lại với cách tiếp cận giai cấp của Marx, nhưng trong phiên bản hiện đại hóa của nó.
«Các nhân vật tân tự do đã tháo dỡ nhà nước phúc lợi xã hội và cho thấy những người lao động mất tổ chức rằng họ phải tự giải quyết vấn đề của mình. Mục tiêu của những người tân tự do được xác định là phục vụ các thị trường tài chính. Sau đó, các hình thức khác nhau của tư tưởng tự do đã được điều chỉnh phù hợp với thế giới quan tân tự do. Với các cụm từ chính của nó về hiện đại, tính minh bạch, thế giới toàn cầu, đa văn hóa, sự đa dạng và quyền lực hóa – với tất cả những từ thời thượng này. Tuy nhiên, đại đa số vẫn ở bên ngoài, bao gồm một lượng lớn phụ nữ, dân số không phải người da trắng, người có xu hướng tình dục không truyền thống và những người khác. Họ là một phần của tầng lớp lao động. Đây là cách tôi nhìn nhận», —Nancy Fraser đã tuyên bốtrong một cuộc phỏng vấn.
Nói cách khác, cô ấy hy vọng vào ý thức giai cấp, sự đoàn kết giai cấp và cuộc đấu tranh giai cấp của tất cả những người bị áp bức bởi chủ nghĩa tân tự do và chủ nghĩa tư bản tài chính.
Nênci Freyzer cùng với Chinchia Arruzza và Titi Bhattacharya đã tạo ra một chương trình chống chủ nghĩa tư bản và chống tự do cực đoan, được trình bày trong bản tuyên ngôn "Chủ nghĩa nữ quyền cho 99 phần trăm". Các tác giả xuất phát từ lợi ích của đa số phụ nữ trên thế giới – trước hết là những người nghèo, công nhân, di dân, các nhóm thiểu số về chủng tộc và giới tính, phụ nữ khuyết tật, chứ không phải thiểu số có đặc quyền. Họ đề xuất việc cần phải cực đoan hóa và hành động thông qua việc hợp nhất các phong trào cánh tả và mở rộng chương trình nghị sự, thiết lập kiểm soát dân chủ đối với việc phân phối của cải. Để vượt qua bất công xã hội, chỉ đấu tranh chống nghèo đói hoặc chỉ chống lại sự phân biệt đối xử là không đủ. Cần có một chiến lược tích hợp, kết hợp việc phân phối lại tài nguyên và công nhận phẩm giá và sự khác biệt của tất cả các nhóm.
Một xã hội công bằng, theo Fraser, là xã hội mà trong đó tất cả các thành viên có thể tham gia bình đẳng vào đời sống xã hội. Chính sách xã hội sẽ đạt được điều này, công nhận tính hợp pháp của các yêu cầu công nhận mà không làm gia tăng bất bình đẳng kinh tế và tạo ra cơ hội để đạt được phân phối tài nguyên công bằng mà không làm gia tăng các vấn đề về địa vị.
Ví dụ, trong chính sách nhằm giảm mức độ nghèo đói của phụ nữ, hiện nay có sự kỳ thị đối với những bà mẹ welfare không sản xuất - những người sống dựa vào trợ cấp. Họ bị đối lập với những người nộp thuế được kính trọng, những người buộc phải làm việc cho cả những người không thể làm điều đó vì nhiều lý do khác nhau. Chính sách này khai thác các tư cách. Không đủ chỉ để cung cấp hỗ trợ kinh tế cho phụ nữ, điều quan trọng là phải thực hiện điều này trên cơ sở trung lập, không kỳ thị, thông qua trợ cấp phổ quát hoặc bảo hiểm thất nghiệp, để không tạo ra các hình thức mới của sự nhục mạ hoặc biên giới hóa.
Trong khi đó, cần giải phóng lĩnh vực cảm xúc khỏi sự khai thác thị trường. Tình yêu không phải là nền tảng cho việc phục vụ miễn phí. Công bằng là không thể nếu không công nhận vị thế văn hóa và tầm quan trọng của bất kỳ công việc nào, bao gồm cả công việc trong gia đình, truyền thống của phụ nữ. Sự bình đẳng hình thức là không đủ nếu công việc của phụ nữ vẫn được coi là thứ yếu hoặc "cảm xúc", chứ không phải là chuyên nghiệp và có giá trị.
Fraser cho rằng cuộc chiến giành hỗ trợ kinh tế cho phụ nữ phải song hành với cuộc chiến giành quyền công nhận địa vị và phẩm giá của họ: "Không có sự phân bổ lại mà không có sự công nhận và không có sự công nhận nào mà không có sự phân bổ lại". Và đây là những gì nên được thúc đẩy: mở rộng và tài trợ cho các hệ thống y tế công cộng, giáo dục, hỗ trợ xã hội và giải trí, để phụ nữ có thể kết hợp công việc và cuộc sống cá nhân mà không làm tổn hại đến bản thân và gia đình của họ.
Nancy Fraser advocates for a global ecopolitics that links natural and social reproduction, issues of ecology, political power, racial and sexual oppression, and imperial domination. State-oriented movements prefer the national framework for action and cling to the belief that capital can be "tamed." Isolated "eco-elitism" or consumer eco-activism, based on guilt and personal responsibility for lifestyle choices, are utterly inadequate, as they evade the real solution to the problem.
Nhiều yếu tố chính cho chính sách sinh thái xã hội như vậy đã tồn tại: các phong trào vì công lý môi trường, chủ nghĩa sinh thái của người nghèo, các phong trào phi thực dân và bản địa. Những người ủng hộ "Cách mạng Xanh mới" đề xuất các chương trình để kích thích nền kinh tế và tạo ra việc làm. Các nhà hoạt động của phong trào giảm tốc độ tăng trưởng chỉ trích sự gia tăng sản xuất và tiêu dùng vô tận, nhưng đôi khi họ nhầm lẫn giữa những gì nên phát triển nhưng không thể (, chẳng hạn như hoạt động phục hồi và chăm sóc ), với những gì có giá trị nhất đối với vốn nhưng không nên phát triển, vì nó đe dọa sự tồn tại của chúng ta.
Tất cả những lựa chọn thay thế này, theo Fraser, đều mang đến những ý tưởng quan trọng và thúc đẩy sự suy ngẫm sâu sắc về cách sống của chúng ta và mối quan hệ của chúng ta với thiên nhiên. Nhưng không có lựa chọn nào trong số đó hiện tại đủ nội dung hoặc liên kết với nhau để đáp ứng được nhiệm vụ tạo ra một "logic lành mạnh" mới mang tính thống trị, kết hợp tất cả các khía cạnh của các cuộc khủng hoảng của chúng ta và tích hợp chúng với chủ nghĩa nữ quyền, quyền lợi của người lao động, cuộc chiến chống phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa đế quốc, sự khai thác tài nguyên thiên nhiên, chủ nghĩa tiêu dùng và ý thức giai cấp. Việc phát triển các lựa chọn thay thế khả thi sẽ yêu cầu cả phân tích nghiêm túc và cam kết với các hình thức lập kế hoạch công cộng dân chủ.
Chỉ trích khái niệm "công cộng" được đề xuất bởi "Frankfurt School" của Jürgen Habermas, Fraser đã đưa ra một phương án thay thế - không gian công cộng đối kháng. Bà nhấn mạnh sự cần thiết phải suy nghĩ lại những quan niệm hiện đại về không gian công cộng như là một tập hợp các đấu trường xã hội khác nhau, nơi một số người có quyền truy cập, trong khi người khác bị loại trừ. Theo các nhà lý thuyết hậu thuộc địa, Fraser giới thiệu khái niệm "không gian công cộng đối kháng của những nhóm bị áp bức", mà theo bà hiểu là những không gian xã hội nơi các nhóm bị áp bức có thể hình thành các đối thoại phản biện và tạo ra những diễn giải thay thế cho bản sắc, lợi ích và nhu cầu của họ.
Cô ấy như thể muốn quay lại một chút và bắt đầu lại con đường, nhưng đã không còn đi sai hướng nữa. Vào những năm 1960-70, cộng đồng nữ quyền ở Hoa Kỳ đã có các tạp chí, cửa hàng sách, diễn đàn, và các trung tâm nghiên cứu. Tại đó, phụ nữ đã tạo ra những câu chuyện cần thiết cho các biến đổi xã hội và đưa vào các diễn ngôn chính trị và pháp lý những khái niệm như phân biệt giới, gánh nặng kép, quấy rối tình dục, hiếp dâm trong hôn nhân.
Triết lý của Fraser cũng là một thành phần tích cực của "không gian công cộng phản kháng phụ thuộc". Ý tưởng rằng các xã hội tư bản tách biệt sản xuất xã hội khỏi sản xuất kinh tế, liên kết cái trước với phụ nữ và phủ nhận giá trị của nó, đồng thời làm cho kinh tế phụ thuộc trực tiếp vào các quá trình sản xuất xã hội, định hình hướng đi của một diễn ngôn mới, nhằm mục tiêu làm mất uy tín và giải cấu trúc chủ nghĩa tư bản.
Tất cả những điều này trông có vẻ như một ảo tưởng, nhưng nếu trong thế giới của chúng ta, các chế độ dystopia được thực hiện một cách thành công, thì tại sao chúng ta không thể hy vọng vào điều ngược lại?
Freyzer thừa nhận một cách chân thành rằng cô không có câu trả lời trực tiếp cho các câu hỏi: «Liệu cuộc khủng hoảng hiện nay có thể kích hoạt cuộc chiến đấu với đủ quy mô và tầm nhìn xa để biến đổi chế độ hiện tại không? Liệu hình thức chủ nghĩa nữ quyền xã hội chủ nghĩa mới có thể phá vỡ mối quan hệ yêu thương giữa chính dòng chính với thị trường và tạo ra một liên minh mới giữa sự giải phóng và bảo vệ xã hội — và nếu có, thì với mục đích gì? Làm thế nào để có thể tái cấu trúc ngày nay sự phân chia giữa tái sản xuất và sản xuất, và cái gì có thể thay thế gia đình có hai người kiếm sống?"
Nếu trong chủ nghĩa tư bản thực sự, như Fraser cho rằng, có những mâu thuẫn sẽ tự tái sinh ở các giai đoạn mới của sự tồn tại của nhân loại, thì chỉ với chính sách xã hội sẽ không thể giải quyết được. Theo ý kiến của bà, chỉ có một sự chuyển đổi cấu trúc sâu sắc của toàn bộ trật tự xã hội thế giới mới có thể cứu rỗi mọi người, và trước hết cần phải đối mặt với việc vượt qua sự lệ thuộc tàn bạo của tái sản xuất vào sản xuất, được quy định bởi chủ nghĩa tư bản tài chính — nhưng lần này không gây hại cho sự giải phóng và bảo vệ xã hội. Để đạt được mục tiêu này, sẽ cần phải suy nghĩ lại ranh giới giữa sản xuất và tái sản xuất, cũng như tái cấu trúc trật tự giới.
Cô ấy có ý gì với sự thay đổi giới tính này? Có lẽ là điều mà cô ấy giải thích trong những suy nghĩ về cuốn sách của COO Facebook Sheryl Sandberg, Lean In:
«Đối với tôi, chủ nghĩa nữ quyền không chỉ là vấn đề đưa một nhóm nhỏ phụ nữ lên các vị trí quyền lực và đặc quyền trong khuôn khổ các hệ thống xã hội hiện có. Thay vào đó, đó là vấn đề vượt qua những hệ thống này. Điều này đòi hỏi phải thách thức các nguồn gốc cấu trúc của sự thống trị giới trong xã hội tư bản — trước hết, sự phân chia thể chế giữa hai loại hoạt động được cho là khác nhau: một bên là công việc "sản xuất", có liên quan đến nam giới và được trả lương; bên kia là các hoạt động liên quan đến việc chăm sóc, thường là không được trả công và vẫn chủ yếu do phụ nữ thực hiện. Theo quan điểm của tôi, sự phân chia giới tính và phân cấp này giữa "sản xuất" và "tái sản xuất" là cấu trúc xác định của xã hội tư bản và là nguồn gốc sâu xa của sự bất đối xứng giới tính được khắc sâu trong đó. Không thể có "sự giải phóng phụ nữ" khi cấu trúc này vẫn còn nguyên vẹn».
This page may contain third-party content, which is provided for information purposes only (not representations/warranties) and should not be considered as an endorsement of its views by Gate, nor as financial or professional advice. See Disclaimer for details.
Bể chứa silicon. Nancy Fraser: cái nhìn của phụ nữ về chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số
Những chiếc tăng silicon. Nancy Fraser: cái nhìn của phụ nữ về chủ nghĩa tư bản số
"Những chiếc xe tăng silicon" - chuỗi bài viết của ForkLog, nơi chúng tôi kể về những trí thức, nhà khoa học và nhà tư tưởng thú vị nhất, những người đã định hình diện mạo của internet và tài chính kỹ thuật số, hoặc ngược lại, đã chỉ trích chúng. Nhân vật, hay chính xác hơn là nhân vật nữ trong tài liệu hôm nay - triết gia Nancy Fraser, người đã đưa ra khái niệm "chủ nghĩa tư bản ăn thịt người" để mô tả mối liên hệ giữa tiến bộ kỹ thuật, các công ty công nghệ lớn, các tầng lớp kinh tế và những hình thức khai thác cũ trong một vỏ bọc mới hấp dẫn.
Ảo giác tiến bộ, hay Điều gì không ổn với những bản sắc
Việc tích hợp vào quy trình sản xuất trí tuệ nhân tạo, chương trình nghị sự ESG, chính sách đa dạng và hòa nhập - tất cả những điều này có thể được coi là dấu hiệu của một chủ nghĩa tư bản mới, công bằng. Một số nhà tăng tốc cánh tả, chẳng hạn như Alex Williams và Nick Srnicek, khẳng định rằng tiến bộ có thể được sử dụng "chống lại vốn". Trong bài viết chương trình #Accelerate: Tuyên ngôn cho một Chính trị Tăng tốc (2013), họ tuyên bố rằng việc tăng tốc phát triển công nghệ góp phần vào việc tự động hóa sản xuất, điều này sẽ dẫn đến việc rút ngắn ngày làm việc và trong tương lai xa sẽ dẫn đến việc phá cấu trúc thị trường lao động.
Tuy nhiên, Nancy Fraser tin rằng những hậu quả thực sự của chủ nghĩa tư bản hiện đại hóa tiến bộ "có nhân tính" là sự gia tăng bất bình đẳng xã hội, khủng hoảng khí hậu và khủng hoảng xã hội-chính trị toàn cầu. Bà gọi đó là "chủ nghĩa tư bản ăn thịt" - một hệ thống không chỉ thu lợi nhuận mà còn ăn mòn nền tảng của khả năng tồn tại của chính nó: thiên nhiên, lao động, niềm tin, sự chăm sóc.
Fraser cảnh báo về khả năng của chủ nghĩa tư bản trong việc biến bất kỳ lời chỉ trích nào thành một hình thức hợp pháp hóa quyền lực và đề xuất giữ điều này trong tâm trí khi nói về chủ nghĩa nữ quyền tân tự do, chính trị danh tính, các phong trào sinh thái, phi thực dân và chống patriarchy.
Để hiểu được chính xác điều mà nhà tư tưởng chỉ trích trong các hoạt động "cho mọi thứ tốt đẹp", cần phải tìm hiểu một chút về khái niệm công bằng mà cô ấy lập luận. Fraser đề xuất xem xét công bằng trong sự kết hợp hài hòa của ba yếu tố: phân phối (kinh tế), công nhận (văn hóa) và đại diện (chính trị).
Trong thế giới hiện đại, việc luôn cần phải được hiện diện tối đa, nhìn thấy và tham gia là cần thiết để có được vị trí trong nền kinh tế chú ý - sự thật này thậm chí người không liên quan đến marketing cũng sẽ xác nhận. Kỹ năng xây dựng thương hiệu cá nhân giờ đây là cần thiết ngay cả với những người nghèo nhất, nếu không họ sẽ không được chú ý khi phát đồ từ thiện. Cuộc chiến giành sự công nhận theo cách này đã trở thành mục tiêu tự thân cho nhiều nhóm bị áp bức vì lý do danh tính này hay danh tính khác.
Ngay từ đầu, Fraser không có ý định và thậm chí không đề xuất việc bãi bỏ chính sách danh tính. Tuy nhiên, bà chỉ ra rằng việc chuyển trọng tâm chính trị sang danh tính không thay đổi một cách cơ bản cấu trúc quyền lực và quan hệ sản xuất hiện có. Khi tập trung vào sự công nhận văn hóa, chính sách danh tính trở nên nông cạn và thường làm phân tâm khỏi các vấn đề sâu sắc hơn về bất bình đẳng kinh tế và phân phối tài nguyên không công bằng, dẫn đến việc duy trì hoặc thậm chí củng cố các cấu trúc áp bức hiện có.
Sự cam kết của Fraser trong việc phát triển phân tích toàn diện về mối quan hệ giữa áp bức giới tính và chủ nghĩa tư bản đã trở nên актуальнее khi các cuộc khủng hoảng chính trị trở nên rõ ràng hơn so với kinh tế và xã hội. Trong bài viết năm 2017 "Kết thúc chủ nghĩa tự do tiến bộ", bà đã cố gắng giải thích "điều chuyển sang bên phải" ở các quốc gia châu Âu phát triển và sự lên nắm quyền của Donald Trump tại Mỹ:
Hãy chú ý đến "các lợi ích của các nhà tài chính" trong lập trường được tuyên bố bởi Fraser. Theo bà, kể từ những năm 1990, ở Hoa Kỳ, họ đã được phục vụ không chỉ bởi các chính quyền tổng thống, mà còn bởi những người đấu tranh cho quyền con người trong bối cảnh thiếu vắng các diễn ngôn xã hội chủ nghĩa cánh tả được diễn đạt rõ ràng trong công luận. Chủ nghĩa tân tự do tiến bộ của Mỹ đã tạo điều kiện cho một liên minh giữa các phong trào xã hội chính thống (feminism, anti-racism, multiculturalism, LGBT) và các lĩnh vực kinh doanh tinh hoa (Phố Wall, Thung lũng Silicon, Hollywood). Theo Fraser, những người đầu tiên đã cho phép những người sau tiếp nhận sức hút của họ:
Chủ nghĩa nữ quyền, đặc biệt, đã được chủ nghĩa tư bản hiện đại tiếp nhận một cách thành công. Những người khao khát sự đại diện nhận được nó, mặc dù vẫn chưa đạt được sự bình đẳng với nam giới, nhưng các giám đốc, ứng viên tiến sĩ, lập trình viên — đã không còn là điều hiếm thấy. Sự công nhận những người phụ nữ cá nhân, chứ không phải phụ nữ như một giai cấp, thực tế chỉ củng cố hệ thống bất công. Chúng ta nhận được sự bao gồm giới tính, nhưng không có sự phá vỡ các nền tảng kinh tế của sự bất bình đẳng.
Sự mở rộng quyền lực như vậy chỉ đơn thuần là cuộc chiến cho tự do của phụ nữ trong việc khai thác những người khác - thường thì điều này xảy ra. Việc bổ nhiệm nhiều phụ nữ vào các hội đồng điều hành và lãnh đạo doanh nghiệp, bầu họ vào các vị trí chính trị hoặc trao quyền cho phụ nữ trong các cấu trúc doanh nghiệp hoặc chính phủ hiện có chỉ có vẻ như là những thành tựu của phong trào nữ quyền. Trên thực tế, chúng ta đang nhận được sự tái sản xuất các mẫu hình patriarchy khi phụ nữ được bao gồm trong quyền lực.
Đối với Fraser, các nữ quyền tự do bị ám ảnh bởi những mục tiêu sai lầm - về bản chất, cơ hội trở thành các nhà tư bản hoặc tổng thống. Theo ý kiến của cô, nhiệm vụ thực sự của nữ quyền không phải là đảm bảo cho phụ nữ có quyền tiếp cận đỉnh cao của hệ thống phân cấp, mà là phá hủy những cấu trúc này.
Khoảng những khiếu nại tương tự của Fraser về việc các tập đoàn và chính trị gia chiếm đoạt chương trình nghị sự môi trường. Ý tưởng phủ nhận vấn đề biến đổi khí hậu toàn cầu ngày nay trông có vẻ cực kỳ bên lề: ngay cả Vladimir Putin cũng công khai thừa nhận rằng cần phải chú ý đến sự nóng lên, điều sẽ có "hệ quả nghiêm trọng" cho Nga. Và không phải lúc nào chiến lược như vậy cũng được thúc đẩy bởi những ý định dân túy, những cân nhắc tiếp thị, mốt và lợi ích. Đôi khi đó chỉ đơn giản là sự khẳng định của sự đồng thuận về một điều gì đó mà các cộng đồng chuyên gia đã đồng ý coi là lẽ thường. Tuy nhiên, việc thừa nhận vấn đề tự nó không góp phần gì vào việc giải quyết nó. Hơn nữa, Fraser cho rằng thảm họa môi trường đã được gắn liền với logic vận hành của chủ nghĩa tư bản:
Trong "chủ nghĩa tư bản xanh", trách nhiệm cá nhân của con người được giới hạn ở việc họ mua sắm tại "cửa hàng hàng hóa sinh thái", trong khi các sản phẩm có nhãn "eco" chuyển sang lĩnh vực tiêu dùng thượng lưu. Tất nhiên, điều này không ảnh hưởng gì đến sự thay đổi khí hậu, cũng như các xếp hạng ESG của các tập đoàn: thay vì giảm phát thải, người ta lại giao dịch quyền được ô nhiễm.
Cô gái từ gia đình tốt trở thành người cực đoan
Khi Nancy Fraser sinh ra - vào năm 1947 - tại Baltimore ( tiểu bang Maryland) vẫn còn các luật Jim Crow, quy định phân biệt chủng tộc. Về quan điểm chính trị, cha mẹ cô, những người Do Thái không tôn giáo, là những người theo chủ nghĩa tự do, ủng hộ Franklin Roosevelt. Tuy nhiên, Nancy cảm thấy rằng lối sống của họ không phù hợp với những giá trị được tuyên bố.
Cuộc nổi loạn của thanh niên đã hòa quyện thành chủ nghĩa tích cực chính trị, đấu tranh cho quyền công dân, cô đã trở thành một thành viên tích cực của phong trào phản kháng chống lại lệnh gọi chiến tranh tại Việt Nam. Khi còn là sinh viên tại Trường Cao đẳng Bryn Mawr, Fraser đã thuyết phục những người trẻ tuổi Mỹ đốt thẻ gọi nhập ngũ của họ và từ chối gia nhập quân đội. Cô gái đã bị ấn tượng mạnh bởi những tin tức về các nhà sư Phật giáo tại Việt Nam tự thiêu để phản đối chiến tranh. Trong một cuộc phỏng vấn, Nancy Fraser đã thừa nhận rằng vào thời điểm đó, cô đã suy nghĩ nghiêm túc: "Nếu bạn thực sự phản đối chiến tranh, thì tại sao bạn vẫn chưa tự thiêu?"
Chủ nghĩa tối đa và chủ nghĩa cực đoan vẫn tồn tại trong tính cách của bà, nhưng không chết trong ngọn lửa hoạt động và theo nghĩa đen không tự hủy diệt bản thân, sống đến 78 tuổi, trở thành một giáo sư đáng kính, điều đó đã được số phận giúp đỡ. Bà đã gặp gỡ một số người Trotsky và họ đã kể cho bà về những cách đấu tranh chính trị khác, ngoài việc tự thiêu. Nancy đã gia nhập SDS và trở thành một nhà nữ quyền - điều đó lúc bấy giờ là con đường bình thường cho những trí thức trẻ, những người có cha mẹ có khả năng cho họ học ở những cơ sở danh giá.
Trường Brin-Mor đã chính xác là như vậy — một cơ sở giáo dục ưu tú dành cho phụ nữ ( loại phân biệt này cũng tồn tại ở Mỹ vào những năm 1960 ). Ban đầu, Fraser muốn nghiên cứu văn học cổ điển. Người hướng dẫn cô tại trường là nhà thơ và dịch giả của "Iliad" Richmond Lattimore — ước mơ đã thành hiện thực. Nhưng nếu cô ấy chỉ dừng lại ở đó, thì điều đó sẽ quá tư sản theo tiêu chuẩn của chính Fraser. Sự sôi động của thời đại đó đòi hỏi phải có những sai lệch khỏi các khóa học đã định, và Fraser đã chú ý đến một giảng viên khác — triết gia Richard Jacob Bernstein. Sự lựa chọn con đường này đã giúp cô hòa hợp đam mê với các hoạt động trí tuệ và chính trị. Bernstein đã giới thiệu cho sinh viên cuốn "Người một chiều" của Herbert Marcuse — một đại diện nổi bật của Trường phê bình Frankfurt.
"Người Frankfurt" và những người kế tục của họ cố gắng thay đổi và chỉ trích xã hội nói chung, làm rõ những tiền đề chính trong đời sống xã hội, cản trở mọi người tham gia vào "dân chủ thực sự". Nói chung, có thể hình thành ý kiến rằng những người theo chủ nghĩa tân Marx có một câu trả lời cho bảy nỗi khổ: tất cả đều do chủ nghĩa tư bản trừu tượng. Tuy nhiên, Fraser đề nghị xem xét nó kỹ lưỡng hơn và hiểu rõ thực sự hệ thống kinh tế hiện tại gây hại cho nhân loại như thế nào và làm thế nào có thể giảm thiểu thiệt hại này, với mục tiêu cuối cùng là loại bỏ nguyên nhân gốc rễ của nó.
Ba trụ cột của chủ nghĩa tư bản số và trứng đông lạnh
Có vẻ như buồng trứng và kinh tế toàn cầu có thể liên quan gì đến nhau? Thực ra, mối liên hệ này rất chặt chẽ: sản xuất và tái sản xuất đang trong sự đan xen và mâu thuẫn nội tại vĩnh viễn trong bất kỳ điều kiện nào của chủ nghĩa tư bản.
Chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số dựa trên tài chính hóa, lao động vô hình và ảo tưởng về sự công nhận. Tài chính hóa mang lại lợi ích không tương xứng cho những người đã đứng trên đỉnh phân phối thu nhập và tài sản. Hiện nay, vốn đã chuyển từ sản xuất sang quản lý tài sản. Chính mô hình này hoạt động để gia tăng khoảng cách giữa người nghèo và người giàu và tạo ra cơ hội cho sự áp bức và usurpation quyền lực.
Các tập đoàn kỹ thuật số như Google, Meta, Amazon hoạt động như những cấu trúc tài chính. Họ không tạo ra giá trị dưới hình thức hàng hóa truyền thống, mà giao dịch cảm xúc và sự chú ý, biến cuộc sống hàng ngày thành "sản phẩm đầu tư". Chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số khai thác thông tin cá nhân, làm trầm trọng thêm sự bất bình đẳng về chủng tộc và giới tính thông qua phân biệt đối xử thuật toán.
Về kinh tế cảm xúc, nơi mà mỗi lượt thích, khoảng dừng khi cuộn và các dữ liệu khác có thể được sử dụng cho phân tích, dự đoán và kiếm tiền, một nhà nghiên cứu khác, Shoshana Zuboff, đã viết trong cuốn sách "Thời đại của chủ nghĩa tư bản giám sát". Theo bà, chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số khai thác giá trị không từ hoạt động trực tiếp, mà từ hành vi có thể dự đoán.
Các nền tảng kỹ thuật số kiểm soát và độc quyền hóa các dòng dữ liệu, hoạt động như một hình thức vốn mới. Những dữ liệu này không chỉ cho phép mô hình hóa chính xác hành vi của người tiêu dùng mà còn là công cụ quản lý xã hội. Chúng ta không chỉ đang đối phó với thị trường kỹ thuật số, mà là một hình thức mới của việc thể chế hóa chủ nghĩa tư bản, trong đó các nền tảng tư nhân chiếm đoạt các chức năng công cộng, chẳng hạn như điều chỉnh truyền thông, cấu trúc diễn ngôn công cộng. Các tác nhân của chủ nghĩa tư bản kỹ thuật số không chịu sự kiểm soát của nhà nước và xã hội sẽ có khả năng xác định trật tự xã hội và hình thành tương lai kỹ thuật số.
Góc nhìn của Shoshana Zuboff về chủ nghĩa tư bản hậu công nghiệp đã trở thành xu hướng chính, vì nó thật sự đáng sợ, đề cập đến các khía cạnh liên quan đến sự an toàn cá nhân của bạn. Còn đối với Fraser, bạn sẽ không tìm thấy những câu chuyện đáng sợ về cách các gã khổng lồ kỹ thuật số thu thập mọi loại dữ liệu, bao gồm thời gian giữ sự chú ý đối với một bức tranh nào đó trên mạng xã hội, và sau đó nô dịch ý chí của người dùng, điều khiển họ theo ý muốn. Tuy nhiên, cả hai nhà tư tưởng đều đồng ý rằng hoạt động của nền kinh tế kỹ thuật số cung cấp lao động - vô hình và không được trả công, mà chúng ta trao đi hàng ngày, gây tổn hại đến lợi ích của chính mình. Người dùng của các nền tảng khác nhau tự cung cấp cho vốn thời gian, sự chú ý và dữ liệu của mình, nghĩ rằng họ chỉ đang giao tiếp hoặc "ngớ ngẩn", như thể đang thư giãn - thường trong những khoảng thời gian giữa các công việc khác.
Khái niệm "chủ nghĩa tư bản ăn thịt" của Fraser không phản bác lại những mối đe dọa của "chủ nghĩa tư bản giám sát" của Zuboff, nhưng bao trùm rộng hơn. Giám sát chỉ là một trong những cơ chế chiếm đoạt hệ thống của chủ nghĩa tư bản số hóa vào các lĩnh vực ngoài kinh tế. Những gì trước đây dường như là riêng tư, cá nhân, vì vậy về mặt kinh tế là trung lập, ngày nay trở thành tài sản. Chúng ta không chỉ là người tiêu dùng, mà còn là nguồn giá trị, ngay cả trong những khoảnh khắc mà dường như chúng ta "chỉ sống". Cảm xúc, sự gắn bó, nỗi sợ hãi, những cử chỉ thường nhật - tất cả đều trở thành một phần của logic đầu tư, được quản lý bởi các thuật toán tư nhân. Chủ nghĩa tư bản số hóa không phải là một mô hình mới, mà là sự tiến hóa tất yếu của logic tư bản truyền thống, nơi dữ liệu trở thành một nguồn tài nguyên mới để "tiêu thụ". Nếu không có ý chí chính trị, chủ nghĩa tăng tốc tích hợp trong hệ thống tư bản biến thành chủ nghĩa khai thác gia tốc, khi con người và công nghệ chạy nhanh về phía trước, nhưng lại càng chìm sâu hơn trong các sơ đồ khai thác cũ.
Fraser đặc biệt chú ý đến việc chủ nghĩa tư bản tài chính hóa đặt các quốc gia và xã hội dưới lợi ích trực tiếp của các nhà đầu tư tư nhân, yêu cầu chấm dứt các khoản đầu tư của nhà nước vào tái sản xuất công cộng. Theo quan điểm của nhà tư tưởng này, tình trạng này đã thể chế hóa sự phân chia giữa sản xuất và tái sản xuất dựa trên giới tính, tức là để lại lĩnh vực tạo ra hàng hóa vật chất cho nam giới, trong khi lĩnh vực sinh sản và chăm sóc cho phụ nữ. Khác với các chế độ trước đây, chủ nghĩa tư bản mới chủ yếu sử dụng các hình ảnh tự do - cá nhân và bình đẳng giới. Trong các xã hội phương Tây hóa hiện đại, bình đẳng giới được công nhận, hầu hết các tổ chức ngày nay tuyên bố sự bình đẳng về cơ hội để thực hiện tài năng của mình trong tất cả các lĩnh vực, bao gồm cả lĩnh vực sản xuất. Và tái sản xuất công cộng thường bị coi là một di sản và trở ngại cho sự phát triển. Trong khái niệm này, Fraser thấy một hình thức xung đột gay gắt mới, do chủ nghĩa tư bản tạo ra:
Các nhà nữ quyền trong thời kỳ công nghiệp đã đấu tranh chống lại "tiền lương gia đình" - hệ thống mà trong đó việc làm chủ gia đình dựa vào thu nhập tiền tệ từ "người trụ cột-cha" và công việc không được trả công của người "mẹ-nội trợ" phụ thuộc kinh tế. Và họ đã nhận được một mô hình mới, mà hóa ra không khác gì nhiều - "gia đình với hai người trụ cột". Giờ đây, có việc làm, nói một cách tương đối, là điều mà tất cả mọi người phải có, trong khi ngôi nhà, trẻ em, người già và chính những người lao động vẫn cần sự chăm sóc hàng ngày. Song song với điều này, mức lương đã giảm, nghĩa là hai bậc phụ huynh đi làm không làm cho gia đình giàu có gấp đôi, mà còn làm tăng thêm số giờ cần thiết để kiếm đủ sống cho ít nhất bản thân mình, và tối đa là những người phụ thuộc và thú cưng. Chắc chắn, nhiều người cảm thấy hài lòng với điều này. Khi đầu óc của bạn dành 8 - 12 giờ cho công việc, bạn đơn giản là không có thời gian để suy nghĩ về công bằng xã hội. Những điều đó được các nhà triết học, đặc biệt là Fraser, thực hiện thay bạn.
Điều gì đang xảy ra với những người phụ nữ đạt được thành công trong sự nghiệp tại các tập đoàn? Họ sợ rằng sẽ bị loại ra khỏi quy trình và nghỉ thai sản, vì có nguy cơ sẽ không trở lại vị trí hiện tại sớm, và trong hầu hết các trường hợp, sẽ phải quên đi việc thăng chức. Và ở đây, như Fraser cho rằng, sự giải phóng phụ nữ kết hợp với sự thương mại hóa nhằm làm suy yếu nền tảng của sự bảo vệ xã hội. Kết quả là khả năng tái sản xuất xã hội bị giảm thiểu. Và luận điểm này được củng cố bởi một xu hướng thú vị - sự gia tăng phổ biến ở Mỹ về quy trình đông lạnh trứng. Các công ty công nghệ lớn sẵn sàng chi trả cho nhân viên nữ của họ quy trình tốn kém này ( khoảng $10 000), chỉ để có được tiềm năng của "những năm tốt đẹp nhất" của họ, và để con cái lại cho lúc nào đó sau này, ở tuổi 50-60, nếu còn mong muốn.
Các nghi lễ truyền thống về mẹ cũng đang thay đổi. Với sự thúc đẩy mạnh mẽ của việc cho con bú ở các quốc gia có mức sống cao, nhu cầu về các máy hút sữa đắt tiền và công nghệ cao đã tăng lên. Đứa trẻ không còn bú mẹ, vì nó được nuôi bằng bình bởi người giữ trẻ. Người mẹ có thể lái xe đi làm và đồng thời vắt sữa bằng một chiếc máy tuyệt vời với hai phễu, mà không cần phải giữ bằng tay. Những hậu quả tiến hóa nào có thể xảy ra từ những thay đổi như vậy, xã hội hay sinh học, hiện chỉ có thể là giả thuyết. Tuy nhiên, điều rõ ràng là: sự tiến bộ trong điều kiện tư bản hóa tài chính không giải phóng con người, mà dẫn đến sự mất cân bằng giữa sản xuất và tái sản xuất trong các xã hội phát triển công nghệ, làm trầm trọng thêm "cuộc khủng hoảng chăm sóc" và góp phần làm sâu sắc thêm sự bất bình đẳng.
Chúng ta đã đến đây như thế nào? Nợ đóng vai trò quan trọng trong hệ thống hiện tại. Fraser xem nó như một công cụ mà các tổ chức tài chính toàn cầu yêu cầu các quốc gia cắt giảm chi tiêu xã hội. Các quốc gia, trong khi đó, thực hiện các biện pháp thắt lưng buộc bụng và thậm chí bắt tay với các nhà đầu tư để khai thác giá trị từ dân cư.
Nông dân ở Nam Toàn cầu đang mất tài sản do nợ nần trong bối cảnh giai đoạn mới của việc các tập đoàn chiếm đoạt đất đai. Vốn dồn vào những cái gọi là trung tâm lịch sử. Lao động không ổn định và lương thấp trong lĩnh vực dịch vụ thay thế cho lao động công nghiệp có cấu trúc công đoàn phát triển, trong khi mức lương giảm xuống dưới chi phí cần thiết cho việc tái sản xuất. Trong "nền kinh tế gig" đang hình thành - khi doanh nghiệp không thuê nhân viên chính thức mà thu hút chuyên gia bên ngoài cho các dự án và nhiệm vụ riêng lẻ - chi tiêu tiêu dùng liên tục yêu cầu mở rộng tín dụng tiêu dùng, đang tăng trưởng theo cấp số nhân.
Phải làm gì đây, phải làm gì đây?
Fraser gọi chủ nghĩa tân tự do là hình thức hiện đại của chủ nghĩa tư bản toàn cầu. Ông cho rằng việc tuân theo ý thức hệ này dẫn đến việc giảm lương và suy giảm chất lượng cuộc sống trên toàn thế giới. Trong mô hình kinh tế tân tự do, chỉ có các chủ sở hữu tập đoàn, nhà đầu tư mạo hiểm, các chuyên gia tay nghề cao từ các ngành công nghệ cao và các nhà quản lý mới có thể hài lòng với mức sống của họ. Giải quyết vấn đề này chỉ có thể thông qua việc giải cấu trúc các mô hình tư bản trong nền kinh tế. Nhưng bằng cách nào để chống lại những gì đang bao quanh chúng ta một cách toàn cầu và dường như phát sinh từ chính bản chất của các mối quan hệ giữa con người? Fraser đề xuất không nên phát minh lại chiếc xe đạp, mà nên quay trở lại với cách tiếp cận giai cấp của Marx, nhưng trong phiên bản hiện đại hóa của nó.
«Các nhân vật tân tự do đã tháo dỡ nhà nước phúc lợi xã hội và cho thấy những người lao động mất tổ chức rằng họ phải tự giải quyết vấn đề của mình. Mục tiêu của những người tân tự do được xác định là phục vụ các thị trường tài chính. Sau đó, các hình thức khác nhau của tư tưởng tự do đã được điều chỉnh phù hợp với thế giới quan tân tự do. Với các cụm từ chính của nó về hiện đại, tính minh bạch, thế giới toàn cầu, đa văn hóa, sự đa dạng và quyền lực hóa – với tất cả những từ thời thượng này. Tuy nhiên, đại đa số vẫn ở bên ngoài, bao gồm một lượng lớn phụ nữ, dân số không phải người da trắng, người có xu hướng tình dục không truyền thống và những người khác. Họ là một phần của tầng lớp lao động. Đây là cách tôi nhìn nhận», — Nancy Fraser đã tuyên bố trong một cuộc phỏng vấn.
Nói cách khác, cô ấy hy vọng vào ý thức giai cấp, sự đoàn kết giai cấp và cuộc đấu tranh giai cấp của tất cả những người bị áp bức bởi chủ nghĩa tân tự do và chủ nghĩa tư bản tài chính.
Nênci Freyzer cùng với Chinchia Arruzza và Titi Bhattacharya đã tạo ra một chương trình chống chủ nghĩa tư bản và chống tự do cực đoan, được trình bày trong bản tuyên ngôn "Chủ nghĩa nữ quyền cho 99 phần trăm". Các tác giả xuất phát từ lợi ích của đa số phụ nữ trên thế giới – trước hết là những người nghèo, công nhân, di dân, các nhóm thiểu số về chủng tộc và giới tính, phụ nữ khuyết tật, chứ không phải thiểu số có đặc quyền. Họ đề xuất việc cần phải cực đoan hóa và hành động thông qua việc hợp nhất các phong trào cánh tả và mở rộng chương trình nghị sự, thiết lập kiểm soát dân chủ đối với việc phân phối của cải. Để vượt qua bất công xã hội, chỉ đấu tranh chống nghèo đói hoặc chỉ chống lại sự phân biệt đối xử là không đủ. Cần có một chiến lược tích hợp, kết hợp việc phân phối lại tài nguyên và công nhận phẩm giá và sự khác biệt của tất cả các nhóm.
Một xã hội công bằng, theo Fraser, là xã hội mà trong đó tất cả các thành viên có thể tham gia bình đẳng vào đời sống xã hội. Chính sách xã hội sẽ đạt được điều này, công nhận tính hợp pháp của các yêu cầu công nhận mà không làm gia tăng bất bình đẳng kinh tế và tạo ra cơ hội để đạt được phân phối tài nguyên công bằng mà không làm gia tăng các vấn đề về địa vị.
Ví dụ, trong chính sách nhằm giảm mức độ nghèo đói của phụ nữ, hiện nay có sự kỳ thị đối với những bà mẹ welfare không sản xuất - những người sống dựa vào trợ cấp. Họ bị đối lập với những người nộp thuế được kính trọng, những người buộc phải làm việc cho cả những người không thể làm điều đó vì nhiều lý do khác nhau. Chính sách này khai thác các tư cách. Không đủ chỉ để cung cấp hỗ trợ kinh tế cho phụ nữ, điều quan trọng là phải thực hiện điều này trên cơ sở trung lập, không kỳ thị, thông qua trợ cấp phổ quát hoặc bảo hiểm thất nghiệp, để không tạo ra các hình thức mới của sự nhục mạ hoặc biên giới hóa.
Trong khi đó, cần giải phóng lĩnh vực cảm xúc khỏi sự khai thác thị trường. Tình yêu không phải là nền tảng cho việc phục vụ miễn phí. Công bằng là không thể nếu không công nhận vị thế văn hóa và tầm quan trọng của bất kỳ công việc nào, bao gồm cả công việc trong gia đình, truyền thống của phụ nữ. Sự bình đẳng hình thức là không đủ nếu công việc của phụ nữ vẫn được coi là thứ yếu hoặc "cảm xúc", chứ không phải là chuyên nghiệp và có giá trị.
Fraser cho rằng cuộc chiến giành hỗ trợ kinh tế cho phụ nữ phải song hành với cuộc chiến giành quyền công nhận địa vị và phẩm giá của họ: "Không có sự phân bổ lại mà không có sự công nhận và không có sự công nhận nào mà không có sự phân bổ lại". Và đây là những gì nên được thúc đẩy: mở rộng và tài trợ cho các hệ thống y tế công cộng, giáo dục, hỗ trợ xã hội và giải trí, để phụ nữ có thể kết hợp công việc và cuộc sống cá nhân mà không làm tổn hại đến bản thân và gia đình của họ.
Nancy Fraser advocates for a global ecopolitics that links natural and social reproduction, issues of ecology, political power, racial and sexual oppression, and imperial domination. State-oriented movements prefer the national framework for action and cling to the belief that capital can be "tamed." Isolated "eco-elitism" or consumer eco-activism, based on guilt and personal responsibility for lifestyle choices, are utterly inadequate, as they evade the real solution to the problem.
Nhiều yếu tố chính cho chính sách sinh thái xã hội như vậy đã tồn tại: các phong trào vì công lý môi trường, chủ nghĩa sinh thái của người nghèo, các phong trào phi thực dân và bản địa. Những người ủng hộ "Cách mạng Xanh mới" đề xuất các chương trình để kích thích nền kinh tế và tạo ra việc làm. Các nhà hoạt động của phong trào giảm tốc độ tăng trưởng chỉ trích sự gia tăng sản xuất và tiêu dùng vô tận, nhưng đôi khi họ nhầm lẫn giữa những gì nên phát triển nhưng không thể (, chẳng hạn như hoạt động phục hồi và chăm sóc ), với những gì có giá trị nhất đối với vốn nhưng không nên phát triển, vì nó đe dọa sự tồn tại của chúng ta.
Tất cả những lựa chọn thay thế này, theo Fraser, đều mang đến những ý tưởng quan trọng và thúc đẩy sự suy ngẫm sâu sắc về cách sống của chúng ta và mối quan hệ của chúng ta với thiên nhiên. Nhưng không có lựa chọn nào trong số đó hiện tại đủ nội dung hoặc liên kết với nhau để đáp ứng được nhiệm vụ tạo ra một "logic lành mạnh" mới mang tính thống trị, kết hợp tất cả các khía cạnh của các cuộc khủng hoảng của chúng ta và tích hợp chúng với chủ nghĩa nữ quyền, quyền lợi của người lao động, cuộc chiến chống phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa đế quốc, sự khai thác tài nguyên thiên nhiên, chủ nghĩa tiêu dùng và ý thức giai cấp. Việc phát triển các lựa chọn thay thế khả thi sẽ yêu cầu cả phân tích nghiêm túc và cam kết với các hình thức lập kế hoạch công cộng dân chủ.
Chỉ trích khái niệm "công cộng" được đề xuất bởi "Frankfurt School" của Jürgen Habermas, Fraser đã đưa ra một phương án thay thế - không gian công cộng đối kháng. Bà nhấn mạnh sự cần thiết phải suy nghĩ lại những quan niệm hiện đại về không gian công cộng như là một tập hợp các đấu trường xã hội khác nhau, nơi một số người có quyền truy cập, trong khi người khác bị loại trừ. Theo các nhà lý thuyết hậu thuộc địa, Fraser giới thiệu khái niệm "không gian công cộng đối kháng của những nhóm bị áp bức", mà theo bà hiểu là những không gian xã hội nơi các nhóm bị áp bức có thể hình thành các đối thoại phản biện và tạo ra những diễn giải thay thế cho bản sắc, lợi ích và nhu cầu của họ.
Cô ấy như thể muốn quay lại một chút và bắt đầu lại con đường, nhưng đã không còn đi sai hướng nữa. Vào những năm 1960-70, cộng đồng nữ quyền ở Hoa Kỳ đã có các tạp chí, cửa hàng sách, diễn đàn, và các trung tâm nghiên cứu. Tại đó, phụ nữ đã tạo ra những câu chuyện cần thiết cho các biến đổi xã hội và đưa vào các diễn ngôn chính trị và pháp lý những khái niệm như phân biệt giới, gánh nặng kép, quấy rối tình dục, hiếp dâm trong hôn nhân.
Triết lý của Fraser cũng là một thành phần tích cực của "không gian công cộng phản kháng phụ thuộc". Ý tưởng rằng các xã hội tư bản tách biệt sản xuất xã hội khỏi sản xuất kinh tế, liên kết cái trước với phụ nữ và phủ nhận giá trị của nó, đồng thời làm cho kinh tế phụ thuộc trực tiếp vào các quá trình sản xuất xã hội, định hình hướng đi của một diễn ngôn mới, nhằm mục tiêu làm mất uy tín và giải cấu trúc chủ nghĩa tư bản.
Tất cả những điều này trông có vẻ như một ảo tưởng, nhưng nếu trong thế giới của chúng ta, các chế độ dystopia được thực hiện một cách thành công, thì tại sao chúng ta không thể hy vọng vào điều ngược lại?
Freyzer thừa nhận một cách chân thành rằng cô không có câu trả lời trực tiếp cho các câu hỏi: «Liệu cuộc khủng hoảng hiện nay có thể kích hoạt cuộc chiến đấu với đủ quy mô và tầm nhìn xa để biến đổi chế độ hiện tại không? Liệu hình thức chủ nghĩa nữ quyền xã hội chủ nghĩa mới có thể phá vỡ mối quan hệ yêu thương giữa chính dòng chính với thị trường và tạo ra một liên minh mới giữa sự giải phóng và bảo vệ xã hội — và nếu có, thì với mục đích gì? Làm thế nào để có thể tái cấu trúc ngày nay sự phân chia giữa tái sản xuất và sản xuất, và cái gì có thể thay thế gia đình có hai người kiếm sống?"
Nếu trong chủ nghĩa tư bản thực sự, như Fraser cho rằng, có những mâu thuẫn sẽ tự tái sinh ở các giai đoạn mới của sự tồn tại của nhân loại, thì chỉ với chính sách xã hội sẽ không thể giải quyết được. Theo ý kiến của bà, chỉ có một sự chuyển đổi cấu trúc sâu sắc của toàn bộ trật tự xã hội thế giới mới có thể cứu rỗi mọi người, và trước hết cần phải đối mặt với việc vượt qua sự lệ thuộc tàn bạo của tái sản xuất vào sản xuất, được quy định bởi chủ nghĩa tư bản tài chính — nhưng lần này không gây hại cho sự giải phóng và bảo vệ xã hội. Để đạt được mục tiêu này, sẽ cần phải suy nghĩ lại ranh giới giữa sản xuất và tái sản xuất, cũng như tái cấu trúc trật tự giới.
Cô ấy có ý gì với sự thay đổi giới tính này? Có lẽ là điều mà cô ấy giải thích trong những suy nghĩ về cuốn sách của COO Facebook Sheryl Sandberg, Lean In:
Văn bản: đồng chí-tovarishch