硅谷坦克。南希·弗雷澤：女性視角下的數字資本主義

«硅谷坦克»是ForkLog的一系列文章，在這些文章中，我們講述了我們認爲最有趣的知識分子、科學家和願景家，他們塑造了互聯網和數字金融的面貌，或者相反，批評了它們。今天材料的主人公，準確地說是女主人公——哲學家南希·弗雷澤，她引入了“食人資本主義”這一概念，以描述技術進步、大型科技公司、經濟精英與以新的吸引外表呈現的舊形式剝削之間的關係。

進步的幻覺，或者身分認同有什麼問題

在人工智能生產過程中的應用、ESG議程、多樣性和包容性政策——所有這些看起來都像是新公平資本主義的跡象。一些左翼加速主義者，例如亞歷克斯·威廉姆斯和尼克·斯爾尼切克，聲稱進步可以被用於“反對資本”。在他們的程序性文章《#加速：加速主義政治宣言 (2013)》中，他們表示，技術發展的加速促進了生產的自動化，這應該導致工作時間的縮短，並在遙遠的未來導致勞動市場的解構。

然而，南希·弗雷澤確信，"有人性"的進步現代化資本主義的真實後果是社會不平等的加劇、氣候和全球社會政治危機。她稱之爲"食人資本主義"——一種不僅僅是獲取利潤的系統，而是正在吞噬自身生存基礎的系統：自然、勞動、信任和關懷。

弗雷澤警告資本主義能夠將任何批評轉變爲權力合法性的形式，並建議在談論新自由主義女性主義、身分政治、生態主義、去殖民化和反父權運動時始終保持這一點的關注。

要理解這位思想家在“支持一切美好”活動中所批評的內容，需要深入了解她所闡述的公平概念。弗雷澤建議將公平視爲三種因素的和諧結合：重新分配(經濟)、承認(文化)和代表(政治)。

在現代社會中，人們必須盡可能地被展示、被看到和被參與，以便在注意經濟中佔有一席之地——即使是與營銷無關的人也會確認這一真理。創造個人品牌的能力現在對最貧窮的人來說也是必不可少的，否則他們在分發捐款時將不會被注意到。對認可的爭奪因此對許多因某種身分被壓迫的羣體來說，已成爲一種自我目標。

我們可以直接說，弗雷澤並不追求甚至不提倡取消身分政治。然而，她指出：對身分的政治重心的轉移並沒有根本改變現有的權力結構和生產關係。專注於文化認可的身分政治是膚淺的，常常分散對經濟不平等和資源不公分配等更深層次問題的注意力，這導致現有壓迫結構的維持甚至加強。

弗雷澤對性別壓迫與資本主義之間關係的綜合分析的承諾在政治危機變得比經濟和社會危機更明顯時變得更加緊迫。在2017年的文章《漸進式新自由主義的終結》中，她試圖解釋發達歐洲國家的“右轉”和唐納德·特朗普在美國的上臺：

«進步的新自由主義在過去三十年間在美國發展，並在1992年比爾·克林頓當選時被正式“採納”。克林頓成爲“新民主黨”的首席工程師和旗手——這是托尼·布萊爾的“新工黨”的美國等價物。與“新政”時代的工會聯盟不同，包括組織工會的工人、非裔美國人和城市中產階級，他建立了一個新的企業家聯盟、富裕郊區的居民、新社會運動和年輕人：他們都宣稱對現代進步價值觀的真誠忠誠，歡迎多樣性、多元文化主義和女性權利。即使支持這些進步思想，克林頓的政府仍然服務於華爾街金融家的利益».

我們關注弗雷澤所宣稱的立場中的“金融家利益”。在她看來，自1990年代以來，美國不僅是總統行政部門，甚至人權鬥士也開始服務於這些利益，而在公共話語中缺乏清晰表述的左翼社會主義敘事。美國進步的新自由主義使主流社會運動(女權主義、反種族主義、多元文化主義、LGBT)與精英商業領域(華爾街、硅谷、好萊塢)之間的聯盟成爲可能。弗雷澤認爲，前者使後者能夠借用他們的魅力：

«理想，比如多樣性或賦權，原則上可以服務於不同的目標，但現在卻成爲了一種美麗的外衣，用於掩蓋那些摧毀了生產和曾被稱爲中產階級的生活條件的政策».

女性主義，特別是，現代資本主義成功地對此進行了共謀。渴望獲得代表性的女性獲得了這種代表性，盡管與男性仍然遠未平等，但女董事、博士候選人、程序員 — 早已不再是罕見現象。這種對個別女性的認可，而非作爲一個階級的女性，實際上只是鞏固了不公正的系統。我們獲得了性別包容性，但沒有動搖不平等的經濟基礎。

這種權力和能力的擴展實際上只是女性剝削他人的自由鬥爭——這往往就是發生的事情。將更多女性任命到公司執行和董事會，選舉她們擔任政治職務或在現有的公司或政府結構中賦予女性特殊權力，僅僅看似是女權主義的成就。實際上，我們得到的是在女性進入權力的情況下，父權制模式的再生。

對於弗雷澤來說，自由派女性主義者執着於錯誤的目標——實際上是成爲資本家或總統的可能性。在她看來，女性主義的真正任務不是讓女性進入等級制度的頂端，而是要摧毀這些結構。

弗雷澤對企業和政治家對環境議程的操控也有類似的批評。否認全球氣候變化問題的想法如今顯得極爲邊緣化：即使是弗拉基米爾·普京也公開承認，必須關注將對俄羅斯產生“嚴重後果”的全球變暖。而這種策略並不總是出於民粹主義的動機、市場營銷的考慮、時尚或利益。有時這只是對專家社區達成的共識的簡單陳述，大家一致認爲這是常識。然而，承認問題本身並不能促進其解決。更重要的是，弗雷澤認爲，生態災難是資本主義運作邏輯中固有的。

«自然與關懷是資本主義積累的兩個條件，資本主義利用它們，但並不再生產它們»

在“綠色資本主義”下，個人的責任被簡化爲在“生態商品商店”購物，而帶有“生態”標籤的產品則轉向了高端消費的細分市場。顯然，這對氣候變化沒有任何影響，企業的ESG評級也沒有影響：取而代之的是排放權交易，而不是減少排放。

«新的常識應該避免還原主義的“生態主義”。它不應將全球變暖視爲一張可以蓋過其他一切的王牌，而應該追溯這一威脅到深層的社會動態，這些動態也推動着當前危機的其他方向。只有關注到這一危機的所有主要方面，包括“生態”和“非生態”，並揭示它們之間的聯繫，我們才能開始建立一個支持共同項目的反霸權主義陣營，並具備有效實施該項目的政治力量», — 認爲 弗雷澤.

一個好家庭的女孩是如何成爲激進分子的

當南希·弗雷澤於1947年出生在巴爾的摩(馬裏蘭州)時，吉姆·克勞法仍在實施，導致種族隔離。她的父母是無宗教信仰的猶太人，政治觀點爲自由派，支持富蘭克林·羅斯福。然而，南希感到他們的生活方式與所宣揚的價值觀存在差異。

青春叛亂和諧地轉變爲政治激進主義，爭取公民權利，她成爲抵制越南戰爭號召運動的積極參與者。在布林莫爾學院就讀時，弗雷澤勸說年輕的美國人焚燒他們的徵兵通知書，並拒絕入伍。關於越南僧侶自焚以反抗戰爭的報道對她產生了深刻的影響。在一次採訪中，南希·弗雷澤承認，她當時認真考慮過：“如果你真的反對戰爭，那你爲什麼還沒有自焚？”

極端主義和激進主義依然是她的性格，但爲了不在激進者的熱情中毀滅自己，字面上不自我摧毀，她活到了78歲，成爲了一位受人尊敬的教授，這得益於一個機緣。她結識了幾位托洛茨基主義者，他們告訴她除了自焚之外的其他政治鬥爭方式。南希加入了學生民主社會（SDS），並成爲了一名女權主義者——那時這對那些有能力在名校學習的年輕知識女性來說是常見的道路。

布林莫爾學院正是這樣一個——爲女性提供的精英教育機構(這種類型的隔離在1960年代的美國也存在)。弗雷澤最初想學習古典文學。她在學院的導師是《伊利亞特》的詩人和翻譯家裏士滿·拉蒂莫爾——夢想成真。但如果她就此止步，那就太過於資產階級，符合弗雷澤自己的標準。那個時代的動蕩要求偏離既定的課程，弗雷澤注意到了另一位教師——哲學家理查德·傑克布·伯恩斯坦。選擇這條道路幫助她和諧地結合了對智力活動和政治的熱情。伯恩斯坦向學生推薦了赫伯特·馬爾庫塞的《單維人》——法蘭克福學派批判理論的傑出代表。

“法蘭克福學派”和他們的繼承者們努力改變和批評整個社會，揭示社會生活中的基本前提，這些前提妨礙人們參與“真正的民主”。總的來說，可能會產生這樣的看法，即新馬克思主義者對於七個困境只有一個答案：一切都歸咎於抽象的資本主義。然而，弗雷澤建議我們仔細觀察它，理解當前的經濟體系究竟是如何損害人類的，以及如何最小化這種損害，以最終消除其根本原因。

數字資本主義的三大支柱與冷凍卵子

表面上，卵巢和全球經濟有什麼關係呢？其實這種關係非常緊密：生產和再生產在任何資本主義條件下都處於交織和永恆的內在矛盾中。

數字資本主義建立在金融化、隱形勞動和認同的幻覺之上。金融化爲那些本就位於收入和財富分配頂端的人帶來了不成比例的利益。現在，資本已從生產轉向資產管理。這一模式本身加劇了貧富之間的鴻溝，並創造了壓迫和奪權的機會。

像谷歌、Meta、亞馬遜這樣的數字企業作爲金融結構運作。它們並不以傳統商品的形式創造價值，而是交易情感和注意力，將日常生活轉變爲“投資產品”。數字資本主義利用個人信息，通過算法歧視加劇種族和性別不平等。

關於情感經濟的討論中，每一個點讚、滾動暫停及其他數據都可以用於分析、預測和貨幣化，另一個研究者，肖莎娜·祖博夫在她的著作《監視資本主義時代》中對此進行了闡述。在她看來，數字資本主義並不是從直接活動中提取價值，而是從可預測的行爲中提取價值。

數字平台控制和壟斷着數據流，這些數據流作爲一種新的資本形式運作。這些數據不僅能夠精確地模擬消費者行爲，還成爲社會管理的工具。我們面對的不是單純的數字市場，而是一種新的資本主義制度化形式，其中私人平台侵佔了公共職能，比如溝通監管、公共話語結構。那些不受國家和社會控制的數字資本主義行爲者將能夠決定社會秩序並塑造數字未來。

Shoshana Zuboff對後工業資本主義的看法之所以成爲主流，是因爲它公開令人恐懼，觸及到個人安全的各個方面。而在弗雷澤那裏，你不會找到關於數字巨頭如何吸收各種數據的驚悚故事，包括用戶在社交網絡上對某張圖片的注意力保持時間，然後奴役用戶的意志，隨心所欲地操控他們。然而，兩位思想家都一致認爲，數字經濟的運作依賴於勞動——這種勞動是無形且未支付的，我們每天都在損害自己的利益中付出。不同平台的用戶自願向資本提供自己的時間、注意力和數據，以爲他們只是在交流或“放空”，似乎是在放松——通常是在其他工作間隙中。

弗雷澤的“食人資本主義”概念並不否認祖博夫的“監視資本主義”所帶來的威脅，但它涵蓋的問題更爲廣泛。監視只是數字化資本主義在非經濟領域進行系統性掠奪的機制之一。曾經看似私人的、個人的，因此經濟上中立的東西，如今卻變成了資產。我們不僅是消費者，還是價值的來源，即使在我們似乎“只是生活”的時刻。情感、依戀、恐懼、日常的舉動——這一切都成爲了由私人算法驅動的投資邏輯的一部分。數字資本主義並不是一種新的範式，而是傳統資本主義邏輯的必然演變，其中數據成爲了“吞噬”的新資源。在缺乏政治意願的情況下，嵌入資本主義體系的加速主義變成了加速掠奪，人們和技術不斷向前奔跑，但卻在舊的剝削模式中越陷越深。

弗雷澤特別強調，金融化資本主義使國家和社會服從於私人投資者的直接利益，要求停止國家對公共再生產的投資。在這位思想家的觀點中，這種狀況在制度上鞏固了基於性別的生產和再生產的分離，即將物質財富的創造領域留給男性，而將生育和照顧的領域留給女性。與過去的制度不同，新資本主義主要採用自由主義個人主義和性別平等的形象。在現代歐洲化社會中，性別平等被認可，幾乎所有機構今天都宣稱在各個領域，包括生產領域，實現才能的機會平等。而公共再生產常常被視爲一種遺留物和發展的障礙。在這個概念中，弗雷澤看到了由資本主義引發的新形式的尖銳衝突：

«金融化資本主義不僅限制了國家供應，吸引女性參與有償勞動，還減少了實際工資，從而增加了家庭爲維持生計所需的有償勞動小時數，並產生了一種絕望的願望，將情感勞動轉嫁給他人。爲了填補“關懷不足”，制度似乎從貧窮國家向富裕國家引入移民勞工。通常，曾由更有特權的女性承擔的生育和情感勞動，現在由種族少數羣體的女性承擔，往往來自貧困地區的鄉村。但爲此，移民必須將自己的家庭和社區責任轉移給其他更貧窮的人，而這些人也不得不以同樣的方式進行轉移——如此循環，形成了漫長的“全球關懷鏈”。因此，關懷的不足並沒有得到解決，而是從富裕家庭轉移到貧窮家庭，從全球北方轉移到全球南方».

工業時期的女權主義者反對“家庭薪水”——一種依賴於“養家父親”獲得的工資和經濟上依賴的“母親-家庭主婦”無償照顧的制度。她們得到了一個新的模式，這個模式並沒有好到哪裏去——“雙養家者家庭”。現在，所有人都被要求有工作，簡言之，家庭、孩子、老人以及工人們仍然需要日常的照料。同時，工資下降也發生了，也就是說，兩個工作的父母並沒有讓家庭富裕一倍，反而增加了賺取足夠養活自己、盡可能多的附屬人員和寵物所需的工時。毫無疑問，許多人對此感到滿意。當你的腦袋被工作佔據8到12個小時時，你根本沒有時間去思考社會公正。這一切都是由哲學家們來爲你思考，尤其是弗雷澤。

女性在企業中取得職業成功後會發生什麼？她們害怕脫離工作流程，去休產假，因爲有可能無法很快回到原來的職位，而關於升職在大多數情況下更是要徹底忘記。在這裏，正如弗雷澤所認爲的，解放與市場化結合在一起，旨在破壞社會保障的基礎。最終，社會再生產的能力被最小化。而這個論點得到了一個有趣趨勢的支持——在美國，卵子冷凍程序的受歡迎程度上升。大型IT公司願意爲其女員工支付這項昂貴的程序(大約$10,000)，只要能獲得她們“最佳年華”的潛力，而孩子則留到未來的某一天，50-60歲時，如果還有願望。

母親的傳統儀式也在變化。在發達國家，母乳喂養的強力推廣使得對昂貴的高科技吸奶器的需求增加。孩子不再從母親的乳房吸奶，因爲保姆用奶瓶喂養他。母親可以一邊開車上班，一邊用一種很酷的機器擠奶，這種機器有兩個漏鬥，不需要用手來固定。這樣的變化可能會帶來什麼樣的進化後果，無論是社會的還是生物的，現在只能猜測。然而，已經很明顯：在金融化資本主義的條件下，進步並沒有解放人們，而是導致了技術發達社會中生產與再生產之間的失衡，加劇了“關懷危機”，並促進了不平等的加深。

我們是如何走到這一步的？在形成的系統中，債務扮演着重要角色。弗雷澤將其視爲一種工具，通過該工具全球金融機構要求各國減少社會開支。各國反過來則實施嚴格的緊縮，甚至與投資者勾結，從民衆中提取價值。

全球南方的農民因債務而失去財產，這是一場新的公司土地掠奪階段。資本則集中在所謂的歷史中心。服務行業的不穩定和低薪工作取代了擁有發達工會結構的工業勞動，而工資下降到低於社會再生產的必要成本。正在形成的“零工經濟”——即企業不僱傭正式員工，而是爲特定項目和任務吸引外部專家——不斷增長的消費者支出需要擴展的消費信貸，而消費信貸則呈幾何級數增長。

「正是通過債務，資本今天吞噬勞動，訓練國家，將財富從邊緣轉移到中心，並從家庭、家族、社區和自然中榨取價值。結果，加劇了資本主義固有的經濟生產與社會再生產之間的矛盾。如果前一個體制允許國家將私營公司的短期利益服從於可持續積累的長期目標，部分通過國家保障來穩定再生產，那麼現在的體制賦予金融資本訓練國家和社會以滿足私營投資者的直接利益，尤其要求國家放棄對社會再生產的投資。而前一個體制將商業化與對解放的社會保護結合在一起，而現在的體制則創造了一個更加扭曲的結構，其中解放與商業化結合在一起，以削弱社會保護。」 揭示了 資本與關懷的矛盾，弗雷澤。

那該怎麼辦呢，怎麼辦呢？

弗雷澤稱新自由主義爲現代全球資本主義的一種形式。他認爲，遵循這一意識形態會導致全球工資下降和生活質量下降。在新自由主義經濟模式下，只有公司所有者、風險投資者、高科技行業的高技能專家和管理者才能對自己的生活水平感到滿意。解決這個問題只能通過對經濟中資本主義模式的解構來實現。但是，如何對抗那些全球性包圍我們的東西，這似乎源於人類關係的本質呢？弗雷澤建議不必重新發明輪子，而是採用馬克思的階級方法，但要以現代化的版本來進行。

“新自由主義者拆解了社會國家，並讓那些無序的勞動者明白，他們必須自己解決問題。新自由主義者的目標被確定爲服務於金融市場。隨後，各種形式的自由主義意識形態被調整爲新自由主義的世界觀。其關鍵短語包括現代性、開放性、全球化、多元文化、豐富性和賦權——所有這些時髦的詞。然而，絕大多數人則被排除在外，包括大量女性、有色人種、非傳統性取向的人員等。他們都是工人階級的一部分。這就是我的看法，” 南希·弗雷澤 在一次採訪中表示*.

也就是說，她希望受到新自由主義和金融化資本主義壓迫的所有人的階級自覺、階級團結和階級鬥爭。

南希·弗雷澤與欽西亞·阿魯扎和提蒂·巴塔查爾亞共同創建了一個激進的反資本主義和反自由主義的方案，該方案在《爲99%女性服務的女性主義》宣言中進行了闡述。作者們基於世界大多數女性的利益——首先是貧困的、工人、移民、種族和性少數羣體、殘疾女性，而不是特權少數羣體。並提出通過左翼運動的聯合和擴大議程來激進化和行動，建立對財富分配的民主控制。爲了克服社會不公，僅僅與貧困或歧視作鬥爭是不夠的。需要一種綜合戰略，結合資源再分配和對所有羣體尊嚴與差異的認可。

在弗雷澤看來，公正的社會是所有成員能夠平等參與社會生活的社會。實現這一目標的將是社會政策，它承認承認要求的合法性，而不增加經濟不平等，並創造在不增加地位問題的情況下實現資源公平分配的可能性。

例如，在旨在減少女性貧困水平的政策中，目前存在對非生產性福利母親的污名化——依靠救濟金生活的母親。她們被與那些被迫爲無法工作的人掙錢的受人尊敬的納稅人對立。這種政策寄生於身分上。僅僅提供經濟支持給女性是不夠的，重要的是要以中立、不帶污名的基礎來進行，通過普遍救濟金或失業保險，以免產生新的羞辱或邊緣化形式。

在此，情感領域必須擺脫市場的剝削。愛情並不是免費服務的基礎。沒有承認任何文化地位和價值的公正是不可實現的，包括家庭的、傳統女性的勞動。如果女性的勞動仍然被視爲次要的或“情感性的”，而非專業和有價值的，那麼形式上的平等是不夠的。

弗雷澤認爲，女性爭取經濟支持的鬥爭必須與爭取她們地位和尊嚴的鬥爭並行進行：“沒有承認就沒有再分配，沒有再分配就沒有承認”。而這應該得到以下方面的促進：擴展和資助公共衛生、教育、社會支持和休閒系統，以便女性能夠在不損害自己和家庭的情況下兼顧工作和個人生活。

南希·弗雷澤主張一種全球生態政治，連接自然和社會再生產、生態問題、政治權力、種族和性別壓迫以及帝國統治。以國家爲導向的運動更傾向於將國家作爲行動的框架，並堅持相信資本可以被“馴服”。孤立的“富人的生態主義”或基於內疚感和個人責任的消費生態主義是完全不夠的，因爲它們回避了真正解決問題的途徑。

許多關鍵元素已經存在於這樣的生態社會主義政策中：環境正義運動、貧困生態主義、去殖民化和土著運動。“綠色新政”的支持者提出刺激經濟和創造就業的計劃。減少增長速度運動的活動家批評無限的生產和消費增長，但有時混淆了應該增長但無法增長的事物，例如恢復性和關懷活動(，以及那些對資本最有價值但不應增長的事物，因爲這威脅到我們的生存。

所有這些替代方案在弗雷澤看來都提出了重要的思想，並推動我們深刻重新思考我們的生活方式和與自然的關係。但到目前爲止，沒有一個替代方案足夠有內容或與其他方案相關，以適應這樣一種任務：創建一種新的霸權主義的“理性”，將我們所有危機的各個方面結合在一起，並將其與女權主義、工人權利、反對種族主義、帝國主義、自然資源的剝削、消費主義和階級意識整合在一起。開發可行的替代方案將需要嚴肅的分析以及對民主形式的公共規劃的承諾。

批評尤爾根·哈貝馬斯提出的“法蘭克福”概念的“公共性”，弗雷澤提出了一種替代方案——反公共領域。她堅持重新思考現代對公共空間的理解，認爲公共空間是一個由多個差異化的公共競技場組成的體系，某些人可以進入，而某些人則被排除在外。跟隨後殖民理論家，弗雷澤引入了“下層反公共領域”的概念，她將其理解爲被壓迫羣體可以形成反話語並創造自己身分、利益和需求的替代性解釋的公共空間。

她似乎想稍微退後一步，重新開始這條道路，但不再偏離方向。在1960到70年代，美國的女性主義社群擁有自己的雜志、書店、講座和研究中心。那裏女性正是創造了社會變革所需的敘事，並將性別歧視、雙重負擔、騷擾、婚內強奸等概念引入政治和法律話語中。

弗雷澤的哲學本身也是“次級對抗公共領域”的一個積極組成部分。資本主義社會將社會再生產與經濟生產分開，把前者與女性聯繫在一起並否認其價值，同時將經濟直接依賴於社會再生產過程的思想，爲新的話語方向奠定了基礎，旨在破壞和解構資本主義。

這一切看起來是烏托邦式的，但如果在我們的世界中反烏托邦得以成功實現，那爲什麼我們不應該對相反的事情抱有希望呢？

弗雷澤誠實地承認，她對這些問題沒有明確的答案："當前的危機能否以足夠的規模和遠見激發鬥爭，以轉變現有制度？新的社會主義女性主義形式能否破壞主流與市場之間的愛情關係，並在解放與社會保障之間建立新的聯盟——如果可以的話，目標是什麼？今天如何重新思考再生產與生產的劃分，以及什麼可以取代雙收入家庭？"

如果在資本主義中確實如弗雷澤所認爲的那樣，存在着自我再生產的矛盾，這些矛盾將在人類存在的新階段中不斷顯現，那麼單靠社會政策無法解決這一問題。在她看來，拯救所有人的唯一辦法是對整個世界社會秩序進行深刻的結構性轉型，首要任務是克服由金融化資本主義所主導的對生產的掠奪性從屬關係——但這一次必須在不損害解放和社會保護的前提下進行。爲了實現這一目標，必須重新思考生產與再生產之間的界限，並重建性別秩序。

她所說的性別重構是什麼意思？可能是指她在對Facebook首席運營官謝麗爾·桑德伯格的書《向前一步》的思考中所解釋的內容：

«對我而言， feminism 並不僅僅是將一小部分女性提升到現有社會等級中的權力和特權位置的問題。更確切地說，這是一個克服這些等級的問題。這需要質疑資本主義社會中性別主導的結構性來源——首先是將兩種假定不同活動類型進行制度化分割的問題：一方面是所謂的“生產性”勞動，歷史上與男性相關並獲得薪酬；另一方面是與照顧相關的活動，這些活動往往歷史上沒有報酬，並且至今仍主要由女性承擔。在我看來，這種性別的、等級的“生產”和“再生產”之間的分割是資本主義社會的決定性結構，也是埋藏其中的性別不對稱的深層來源。“女性的解放”不可能在這一結構未被觸動的情況下實現».

文本：同志-托瓦裏什