硅谷坦克。南希·弗雷泽：女性视角下的数字资本主义

«硅谷坦克»是ForkLog的一系列文章，在这些文章中，我们讲述了我们认为最有趣的知识分子、科学家和愿景家，他们塑造了互联网和数字金融的面貌，或者相反，批评了它们。今天材料的主人公，准确地说是女主人公——哲学家南希·弗雷泽，她引入了“食人资本主义”这一概念，以描述技术进步、大型科技公司、经济精英与以新的吸引外表呈现的旧形式剥削之间的关系。

进步的幻觉，或者身份认同有什么问题

在人工智能生产过程中的应用、ESG议程、多样性和包容性政策——所有这些看起来都像是新公平资本主义的迹象。一些左翼加速主义者，例如亚历克斯·威廉姆斯和尼克·斯尔尼切克，声称进步可以被用于“反对资本”。在他们的程序性文章《#加速：加速主义政治宣言 (2013)》中，他们表示，技术发展的加速促进了生产的自动化，这应该导致工作时间的缩短，并在遥远的未来导致劳动市场的解构。

然而，南希·弗雷泽确信，"有人性"的进步现代化资本主义的真实后果是社会不平等的加剧、气候和全球社会政治危机。她称之为"食人资本主义"——一种不仅仅是获取利润的系统，而是正在吞噬自身生存基础的系统：自然、劳动、信任和关怀。

弗雷泽警告资本主义能够将任何批评转变为权力合法性的形式，并建议在谈论新自由主义女性主义、身份政治、生态主义、去殖民化和反父权运动时始终保持这一点的关注。

要理解这位思想家在“支持一切美好”活动中所批评的内容，需要深入了解她所阐述的公平概念。弗雷泽建议将公平视为三种因素的和谐结合：重新分配(经济)、承认(文化)和代表(政治)。

在现代社会中，人们必须尽可能地被展示、被看到和被参与，以便在注意经济中占有一席之地——即使是与营销无关的人也会确认这一真理。创造个人品牌的能力现在对最贫穷的人来说也是必不可少的，否则他们在分发捐款时将不会被注意到。对认可的争夺因此对许多因某种身份被压迫的群体来说，已成为一种自我目标。

我们可以直接说，弗雷泽并不追求甚至不提倡取消身份政治。然而，她指出：对身份的政治重心的转移并没有根本改变现有的权力结构和生产关系。专注于文化认可的身份政治是肤浅的，常常分散对经济不平等和资源不公分配等更深层次问题的注意力，这导致现有压迫结构的维持甚至加强。

弗雷泽对性别压迫与资本主义之间关系的综合分析的承诺在政治危机变得比经济和社会危机更明显时变得更加紧迫。在2017年的文章《渐进式新自由主义的终结》中，她试图解释发达欧洲国家的“右转”和唐纳德·特朗普在美国的上台：

«进步的新自由主义在过去三十年间在美国发展，并在1992年比尔·克林顿当选时被正式“采纳”。克林顿成为“新民主党”的首席工程师和旗手——这是托尼·布莱尔的“新工党”的美国等价物。与“新政”时代的工会联盟不同，包括组织工会的工人、非裔美国人和城市中产阶级，他建立了一个新的企业家联盟、富裕郊区的居民、新社会运动和年轻人：他们都宣称对现代进步价值观的真诚忠诚，欢迎多样性、多元文化主义和女性权利。即使支持这些进步思想，克林顿的政府仍然服务于华尔街金融家的利益».

我们关注弗雷泽所宣称的立场中的“金融家利益”。在她看来，自1990年代以来，美国不仅是总统行政部门，甚至人权斗士也开始服务于这些利益，而在公共话语中缺乏清晰表述的左翼社会主义叙事。美国进步的新自由主义使主流社会运动(女权主义、反种族主义、多元文化主义、LGBT)与精英商业领域(华尔街、硅谷、好莱坞)之间的联盟成为可能。弗雷泽认为，前者使后者能够借用他们的魅力：

«理想，比如多样性或赋权，原则上可以服务于不同的目标，但现在却成为了一种美丽的外衣，用于掩盖那些摧毁了生产和曾被称为中产阶级的生活条件的政策».

女性主义，特别是，现代资本主义成功地对此进行了共谋。渴望获得代表性的女性获得了这种代表性，尽管与男性仍然远未平等，但女董事、博士候选人、程序员 — 早已不再是罕见现象。这种对个别女性的认可，而非作为一个阶级的女性，实际上只是巩固了不公正的系统。我们获得了性别包容性，但没有动摇不平等的经济基础。

这种权力和能力的扩展实际上只是女性剥削他人的自由斗争——这往往就是发生的事情。将更多女性任命到公司执行和董事会，选举她们担任政治职务或在现有的公司或政府结构中赋予女性特殊权力，仅仅看似是女权主义的成就。实际上，我们得到的是在女性进入权力的情况下，父权制模式的再生。

对于弗雷泽来说，自由派女性主义者执着于错误的目标——实际上是成为资本家或总统的可能性。在她看来，女性主义的真正任务不是让女性进入等级制度的顶端，而是要摧毁这些结构。

弗雷泽对企业和政治家对环境议程的操控也有类似的批评。否认全球气候变化问题的想法如今显得极为边缘化：即使是弗拉基米尔·普京也公开承认，必须关注将对俄罗斯产生“严重后果”的全球变暖。而这种策略并不总是出于民粹主义的动机、市场营销的考虑、时尚或利益。有时这只是对专家社区达成的共识的简单陈述，大家一致认为这是常识。然而，承认问题本身并不能促进其解决。更重要的是，弗雷泽认为，生态灾难是资本主义运作逻辑中固有的。

«自然与关怀是资本主义积累的两个条件，资本主义利用它们，但并不再生产它们»

在“绿色资本主义”下，个人的责任被简化为在“生态商品商店”购物，而带有“生态”标签的产品则转向了高端消费的细分市场。显然，这对气候变化没有任何影响，企业的ESG评级也没有影响：取而代之的是排放权交易，而不是减少排放。

«新的常识应该避免还原主义的“生态主义”。它不应将全球变暖视为一张可以盖过其他一切的王牌，而应该追溯这一威胁到深层的社会动态，这些动态也推动着当前危机的其他方向。只有关注到这一危机的所有主要方面，包括“生态”和“非生态”，并揭示它们之间的联系，我们才能开始建立一个支持共同项目的反霸权主义阵营，并具备有效实施该项目的政治力量», — 认为 弗雷泽.

一个好家庭的女孩是如何成为激进分子的

当南希·弗雷泽于1947年出生在巴尔的摩(马里兰州)时，吉姆·克劳法仍在实施，导致种族隔离。她的父母是无宗教信仰的犹太人，政治观点为自由派，支持富兰克林·罗斯福。然而，南希感到他们的生活方式与所宣扬的价值观存在差异。

青春叛乱和谐地转变为政治激进主义，争取公民权利，她成为抵制越南战争号召运动的积极参与者。在布林莫尔学院就读时，弗雷泽劝说年轻的美国人焚烧他们的征兵通知书，并拒绝入伍。关于越南僧侣自焚以反抗战争的报道对她产生了深刻的影响。在一次采访中，南希·弗雷泽承认，她当时认真考虑过：“如果你真的反对战争，那你为什么还没有自焚？”

极端主义和激进主义依然是她的性格，但为了不在激进者的热情中毁灭自己，字面上不自我摧毁，她活到了78岁，成为了一位受人尊敬的教授，这得益于一个机缘。她结识了几位托洛茨基主义者，他们告诉她除了自焚之外的其他政治斗争方式。南希加入了学生民主社会（SDS），并成为了一名女权主义者——那时这对那些有能力在名校学习的年轻知识女性来说是常见的道路。

布林莫尔学院正是这样一个——为女性提供的精英教育机构(这种类型的隔离在1960年代的美国也存在)。弗雷泽最初想学习古典文学。她在学院的导师是《伊利亚特》的诗人和翻译家里士满·拉蒂莫尔——梦想成真。但如果她就此止步，那就太过于资产阶级，符合弗雷泽自己的标准。那个时代的动荡要求偏离既定的课程，弗雷泽注意到了另一位教师——哲学家理查德·杰克布·伯恩斯坦。选择这条道路帮助她和谐地结合了对智力活动和政治的热情。伯恩斯坦向学生推荐了赫伯特·马尔库塞的《单维人》——法兰克福学派批判理论的杰出代表。

“法兰克福学派”和他们的继承者们努力改变和批评整个社会，揭示社会生活中的基本前提，这些前提妨碍人们参与“真正的民主”。总的来说，可能会产生这样的看法，即新马克思主义者对于七个困境只有一个答案：一切都归咎于抽象的资本主义。然而，弗雷泽建议我们仔细观察它，理解当前的经济体系究竟是如何损害人类的，以及如何最小化这种损害，以最终消除其根本原因。

数字资本主义的三大支柱与冷冻卵子

表面上，卵巢和全球经济有什么关系呢？其实这种关系非常紧密：生产和再生产在任何资本主义条件下都处于交织和永恒的内在矛盾中。

数字资本主义建立在金融化、隐形劳动和认同的幻觉之上。金融化为那些本就位于收入和财富分配顶端的人带来了不成比例的利益。现在，资本已从生产转向资产管理。这一模式本身加剧了贫富之间的鸿沟，并创造了压迫和夺权的机会。

像谷歌、Meta、亚马逊这样的数字企业作为金融结构运作。它们并不以传统商品的形式创造价值，而是交易情感和注意力，将日常生活转变为“投资产品”。数字资本主义利用个人信息，通过算法歧视加剧种族和性别不平等。

关于情感经济的讨论中，每一个点赞、滚动暂停及其他数据都可以用于分析、预测和货币化，另一个研究者，肖莎娜·祖博夫在她的著作《监视资本主义时代》中对此进行了阐述。在她看来，数字资本主义并不是从直接活动中提取价值，而是从可预测的行为中提取价值。

数字平台控制和垄断着数据流，这些数据流作为一种新的资本形式运作。这些数据不仅能够精确地模拟消费者行为，还成为社会管理的工具。我们面对的不是单纯的数字市场，而是一种新的资本主义制度化形式，其中私人平台侵占了公共职能，比如沟通监管、公共话语结构。那些不受国家和社会控制的数字资本主义行为者将能够决定社会秩序并塑造数字未来。

Shoshana Zuboff对后工业资本主义的看法之所以成为主流，是因为它公开令人恐惧，触及到个人安全的各个方面。而在弗雷泽那里，你不会找到关于数字巨头如何吸收各种数据的惊悚故事，包括用户在社交网络上对某张图片的注意力保持时间，然后奴役用户的意志，随心所欲地操控他们。然而，两位思想家都一致认为，数字经济的运作依赖于劳动——这种劳动是无形且未支付的，我们每天都在损害自己的利益中付出。不同平台的用户自愿向资本提供自己的时间、注意力和数据，以为他们只是在交流或“放空”，似乎是在放松——通常是在其他工作间隙中。

弗雷泽的“食人资本主义”概念并不否认祖博夫的“监视资本主义”所带来的威胁，但它涵盖的问题更为广泛。监视只是数字化资本主义在非经济领域进行系统性掠夺的机制之一。曾经看似私人的、个人的，因此经济上中立的东西，如今却变成了资产。我们不仅是消费者，还是价值的来源，即使在我们似乎“只是生活”的时刻。情感、依恋、恐惧、日常的举动——这一切都成为了由私人算法驱动的投资逻辑的一部分。数字资本主义并不是一种新的范式，而是传统资本主义逻辑的必然演变，其中数据成为了“吞噬”的新资源。在缺乏政治意愿的情况下，嵌入资本主义体系的加速主义变成了加速掠夺，人们和技术不断向前奔跑，但却在旧的剥削模式中越陷越深。

弗雷泽特别强调，金融化资本主义使国家和社会服从于私人投资者的直接利益，要求停止国家对公共再生产的投资。在这位思想家的观点中，这种状况在制度上巩固了基于性别的生产和再生产的分离，即将物质财富的创造领域留给男性，而将生育和照顾的领域留给女性。与过去的制度不同，新资本主义主要采用自由主义个人主义和性别平等的形象。在现代欧洲化社会中，性别平等被认可，几乎所有机构今天都宣称在各个领域，包括生产领域，实现才能的机会平等。而公共再生产常常被视为一种遗留物和发展的障碍。在这个概念中，弗雷泽看到了由资本主义引发的新形式的尖锐冲突：

«金融化资本主义不仅限制了国家供应，吸引女性参与有偿劳动，还减少了实际工资，从而增加了家庭为维持生计所需的有偿劳动小时数，并产生了一种绝望的愿望，将情感劳动转嫁给他人。为了填补“关怀不足”，制度似乎从贫穷国家向富裕国家引入移民劳工。通常，曾由更有特权的女性承担的生育和情感劳动，现在由种族少数群体的女性承担，往往来自贫困地区的乡村。但为此，移民必须将自己的家庭和社区责任转移给其他更贫穷的人，而这些人也不得不以同样的方式进行转移——如此循环，形成了漫长的“全球关怀链”。因此，关怀的不足并没有得到解决，而是从富裕家庭转移到贫穷家庭，从全球北方转移到全球南方».

工业时期的女权主义者反对“家庭薪水”——一种依赖于“养家父亲”获得的工资和经济上依赖的“母亲-家庭主妇”无偿照顾的制度。她们得到了一个新的模式，这个模式并没有好到哪里去——“双养家者家庭”。现在，所有人都被要求有工作，简言之，家庭、孩子、老人以及工人们仍然需要日常的照料。同时，工资下降也发生了，也就是说，两个工作的父母并没有让家庭富裕一倍，反而增加了赚取足够养活自己、尽可能多的附属人员和宠物所需的工时。毫无疑问，许多人对此感到满意。当你的脑袋被工作占据8到12个小时时，你根本没有时间去思考社会公正。这一切都是由哲学家们来为你思考，尤其是弗雷泽。

女性在企业中取得职业成功后会发生什么？她们害怕脱离工作流程，去休产假，因为有可能无法很快回到原来的职位，而关于升职在大多数情况下更是要彻底忘记。在这里，正如弗雷泽所认为的，解放与市场化结合在一起，旨在破坏社会保障的基础。最终，社会再生产的能力被最小化。而这个论点得到了一个有趣趋势的支持——在美国，卵子冷冻程序的受欢迎程度上升。大型IT公司愿意为其女员工支付这项昂贵的程序(大约$10,000)，只要能获得她们“最佳年华”的潜力，而孩子则留到未来的某一天，50-60岁时，如果还有愿望。

母亲的传统仪式也在变化。在发达国家，母乳喂养的强力推广使得对昂贵的高科技吸奶器的需求增加。孩子不再从母亲的乳房吸奶，因为保姆用奶瓶喂养他。母亲可以一边开车上班，一边用一种很酷的机器挤奶，这种机器有两个漏斗，不需要用手来固定。这样的变化可能会带来什么样的进化后果，无论是社会的还是生物的，现在只能猜测。然而，已经很明显：在金融化资本主义的条件下，进步并没有解放人们，而是导致了技术发达社会中生产与再生产之间的失衡，加剧了“关怀危机”，并促进了不平等的加深。

我们是如何走到这一步的？在形成的系统中，债务扮演着重要角色。弗雷泽将其视为一种工具，通过该工具全球金融机构要求各国减少社会开支。各国反过来则实施严格的紧缩，甚至与投资者勾结，从民众中提取价值。

全球南方的农民因债务而失去财产，这是一场新的公司土地掠夺阶段。资本则集中在所谓的历史中心。服务行业的不稳定和低薪工作取代了拥有发达工会结构的工业劳动，而工资下降到低于社会再生产的必要成本。正在形成的“零工经济”——即企业不雇佣正式员工，而是为特定项目和任务吸引外部专家——不断增长的消费者支出需要扩展的消费信贷，而消费信贷则呈几何级数增长。

「正是通过债务，资本今天吞噬劳动，训练国家，将财富从边缘转移到中心，并从家庭、家族、社区和自然中榨取价值。结果，加剧了资本主义固有的经济生产与社会再生产之间的矛盾。如果前一个体制允许国家将私营公司的短期利益服从于可持续积累的长期目标，部分通过国家保障来稳定再生产，那么现在的体制赋予金融资本训练国家和社会以满足私营投资者的直接利益，尤其要求国家放弃对社会再生产的投资。而前一个体制将商业化与对解放的社会保护结合在一起，而现在的体制则创造了一个更加扭曲的结构，其中解放与商业化结合在一起，以削弱社会保护。」 揭示了 资本与关怀的矛盾，弗雷泽。

那该怎么办呢，怎么办呢？

弗雷泽称新自由主义为现代全球资本主义的一种形式。他认为，遵循这一意识形态会导致全球工资下降和生活质量下降。在新自由主义经济模式下，只有公司所有者、风险投资者、高科技行业的高技能专家和管理者才能对自己的生活水平感到满意。解决这个问题只能通过对经济中资本主义模式的解构来实现。但是，如何对抗那些全球性包围我们的东西，这似乎源于人类关系的本质呢？弗雷泽建议不必重新发明轮子，而是采用马克思的阶级方法，但要以现代化的版本来进行。

“新自由主义者拆解了社会国家，并让那些无序的劳动者明白，他们必须自己解决问题。新自由主义者的目标被确定为服务于金融市场。随后，各种形式的自由主义意识形态被调整为新自由主义的世界观。其关键短语包括现代性、开放性、全球化、多元文化、丰富性和赋权——所有这些时髦的词。然而，绝大多数人则被排除在外，包括大量女性、有色人种、非传统性取向的人员等。他们都是工人阶级的一部分。这就是我的看法，” 南希·弗雷泽 在一次采访中表示*.

也就是说，她希望受到新自由主义和金融化资本主义压迫的所有人的阶级自觉、阶级团结和阶级斗争。

南希·弗雷泽与钦西亚·阿鲁扎和提蒂·巴塔查尔亚共同创建了一个激进的反资本主义和反自由主义的方案，该方案在《为99%女性服务的女性主义》宣言中进行了阐述。作者们基于世界大多数女性的利益——首先是贫困的、工人、移民、种族和性少数群体、残疾女性，而不是特权少数群体。并提出通过左翼运动的联合和扩大议程来激进化和行动，建立对财富分配的民主控制。为了克服社会不公，仅仅与贫困或歧视作斗争是不够的。需要一种综合战略，结合资源再分配和对所有群体尊严与差异的认可。

在弗雷泽看来，公正的社会是所有成员能够平等参与社会生活的社会。实现这一目标的将是社会政策，它承认承认要求的合法性，而不增加经济不平等，并创造在不增加地位问题的情况下实现资源公平分配的可能性。

例如，在旨在减少女性贫困水平的政策中，目前存在对非生产性福利母亲的污名化——依靠救济金生活的母亲。她们被与那些被迫为无法工作的人挣钱的受人尊敬的纳税人对立。这种政策寄生于身份上。仅仅提供经济支持给女性是不够的，重要的是要以中立、不带污名的基础来进行，通过普遍救济金或失业保险，以免产生新的羞辱或边缘化形式。

在此，情感领域必须摆脱市场的剥削。爱情并不是免费服务的基础。没有承认任何文化地位和价值的公正是不可实现的，包括家庭的、传统女性的劳动。如果女性的劳动仍然被视为次要的或“情感性的”，而非专业和有价值的，那么形式上的平等是不够的。

弗雷泽认为，女性争取经济支持的斗争必须与争取她们地位和尊严的斗争并行进行：“没有承认就没有再分配，没有再分配就没有承认”。而这应该得到以下方面的促进：扩展和资助公共卫生、教育、社会支持和休闲系统，以便女性能够在不损害自己和家庭的情况下兼顾工作和个人生活。

南希·弗雷泽主张一种全球生态政治，连接自然和社会再生产、生态问题、政治权力、种族和性别压迫以及帝国统治。以国家为导向的运动更倾向于将国家作为行动的框架，并坚持相信资本可以被“驯服”。孤立的“富人的生态主义”或基于内疚感和个人责任的消费生态主义是完全不够的，因为它们回避了真正解决问题的途径。

许多关键元素已经存在于这样的生态社会主义政策中：环境正义运动、贫困生态主义、去殖民化和土著运动。“绿色新政”的支持者提出刺激经济和创造就业的计划。减少增长速度运动的活动家批评无限的生产和消费增长，但有时混淆了应该增长但无法增长的事物，例如恢复性和关怀活动(，以及那些对资本最有价值但不应增长的事物，因为这威胁到我们的生存。

所有这些替代方案在弗雷泽看来都提出了重要的思想，并推动我们深刻重新思考我们的生活方式和与自然的关系。但到目前为止，没有一个替代方案足够有内容或与其他方案相关，以适应这样一种任务：创建一种新的霸权主义的“理性”，将我们所有危机的各个方面结合在一起，并将其与女权主义、工人权利、反对种族主义、帝国主义、自然资源的剥削、消费主义和阶级意识整合在一起。开发可行的替代方案将需要严肃的分析以及对民主形式的公共规划的承诺。

批评尤尔根·哈贝马斯提出的“法兰克福”概念的“公共性”，弗雷泽提出了一种替代方案——反公共领域。她坚持重新思考现代对公共空间的理解，认为公共空间是一个由多个差异化的公共竞技场组成的体系，某些人可以进入，而某些人则被排除在外。跟随后殖民理论家，弗雷泽引入了“下层反公共领域”的概念，她将其理解为被压迫群体可以形成反话语并创造自己身份、利益和需求的替代性解释的公共空间。

她似乎想稍微退后一步，重新开始这条道路，但不再偏离方向。在1960到70年代，美国的女性主义社群拥有自己的杂志、书店、讲座和研究中心。那里女性正是创造了社会变革所需的叙事，并将性别歧视、双重负担、骚扰、婚内强奸等概念引入政治和法律话语中。

弗雷泽的哲学本身也是“次级对抗公共领域”的一个积极组成部分。资本主义社会将社会再生产与经济生产分开，把前者与女性联系在一起并否认其价值，同时将经济直接依赖于社会再生产过程的思想，为新的话语方向奠定了基础，旨在破坏和解构资本主义。

这一切看起来是乌托邦式的，但如果在我们的世界中反乌托邦得以成功实现，那为什么我们不应该对相反的事情抱有希望呢？

弗雷泽诚实地承认，她对这些问题没有明确的答案："当前的危机能否以足够的规模和远见激发斗争，以转变现有制度？新的社会主义女性主义形式能否破坏主流与市场之间的爱情关系，并在解放与社会保障之间建立新的联盟——如果可以的话，目标是什么？今天如何重新思考再生产与生产的划分，以及什么可以取代双收入家庭？"

如果在资本主义中确实如弗雷泽所认为的那样，存在着自我再生产的矛盾，这些矛盾将在人类存在的新阶段中不断显现，那么单靠社会政策无法解决这一问题。在她看来，拯救所有人的唯一办法是对整个世界社会秩序进行深刻的结构性转型，首要任务是克服由金融化资本主义所主导的对生产的掠夺性从属关系——但这一次必须在不损害解放和社会保护的前提下进行。为了实现这一目标，必须重新思考生产与再生产之间的界限，并重建性别秩序。

她所说的性别重构是什么意思？可能是指她在对Facebook首席运营官谢丽尔·桑德伯格的书《向前一步》的思考中所解释的内容：

«对我而言， feminism 并不仅仅是将一小部分女性提升到现有社会等级中的权力和特权位置的问题。更确切地说，这是一个克服这些等级的问题。这需要质疑资本主义社会中性别主导的结构性来源——首先是将两种假定不同活动类型进行制度化分割的问题：一方面是所谓的“生产性”劳动，历史上与男性相关并获得薪酬；另一方面是与照顾相关的活动，这些活动往往历史上没有报酬，并且至今仍主要由女性承担。在我看来，这种性别的、等级的“生产”和“再生产”之间的分割是资本主义社会的决定性结构，也是埋藏其中的性别不对称的深层来源。“女性的解放”不可能在这一结构未被触动的情况下实现».

文本：同志-托瓦里什